С началом пения Символа веры мы вступаем в самую таинственную и духовно напряженную часть литургии — Евхаристический канон. Благоговейное внимание молящихся, тишина и глубочайшие по содержанию песнопения создают в это время в храме атмосферу действительного присутствия Божия.

 Исповедание веры

Символ верыЕвхаристический канон предваряется Символом веры — молитвой-исповеданием, в которой в краткой и доступной форме изложены все основные положения православного вероучения. В пении участвует все молитвенное собрание, представляющее собою в этот момент единство Церкви, единомысленно исповедующей свою веру. Начало же всенародному пению Символа веры полагает возглашение диакона: «Двери, двери, премудростию вонмем». В Древней Церкви эти слова имели определенное практическое значение, когда привратники, стоявшие у дверей храма, после этого возгласа никого более не впускали и не выпускали из него. В наше время эти слова утратили свой первоначальный смысл. Тем не менее толкователи литургии говорят о необходимости благочестивых размышлений при этом диаконском повелении. Например, о том, что под именем дверей можно понимать наш ум, который должен быть затворен для всего мирского и суетного, в то время как уши наши должны быть отверсты для благоговейного слушания Символа веры и евхаристических молитв. Или, иначе, двери — это врата нашей души, которые должны быть открыты для благодати и закрыты для всего пагубного, чтобы достойно совершалось в нашей душе ничем не нарушаемое таинственное богослужение [1].

Несколько слов об истории Символа веры и его значении для христианина. В течение первых трех веков существования Церкви Христовой христиане не имели четкой словесной формулы-изложения собственной веры. Сначала в этом просто не было необходимости, однако затем, по мере того, как христианство распространялось все шире, и по мере появления различных еретических учений, она появилась и стала неотложно насущной. После того как христианская вера стала фактически государственной религией Римской империи (Миланский эдикт императора Константина в 313 году), появилась возможность собрать вместе предстоятелей (епископов) всех церковных общин со всех концов империи для обсуждения текущих вопросов церковной жизни. Так был созван в 325 году Первый Вселенский Собор в городе Никее, а в 381 году — Второй Вселенский Собор в столице, Константинополе (Царьграде). На этих Соборах был принят так называемый Никео-Цареградский Символ веры, формулирующий православное исповедание веры в Бога-Отца — Творца мира, в Богочеловека Иисуса Христа — единосущного Богу-Отцу, а также в Божество третьего Лица Пресвятой Троицы — Святого Духа. Никео-Цареградский Символ веры появился как реакция, ответ на распространившиеся пагубные лжеучения о Боге, проповедниками которых были еретики Арий и Македоний. Поскольку споры о вере не утихали и ереси, хотя и осужденные на Соборах, продолжали существовать и находить своих последователей, то в конце V и начале VI века Символ веры вводится в состав литургии как неизменяемая ее часть.

Итак, при возгласе «Двери, двери, премудростию вонмем» диакон как бы повелевает народу «провозгласить, что они знают о Боге и во что веруют,— провозгласить истинную премудрость.., которой мир не познал. Для сей премудрости повелевает он отверсть все двери — и уста наши, и уши наши. Для сей премудрости, говорит, отверзите; ее непрестанно и произносите и слушайте, и делайте сие не леностно, а с ревностью и внимая самим себе,— и они возглашают все исповедание — Символ веры» [2].

Надо также отметить, что в алтаре во время пения Символа веры священник сам читает его и при этом поднимает воздух, покрывающий сосуды на престоле, и колеблет им: «Это священнодействие совершается в знак веяния над ними и скорого сошествия на них Святого Духа, подобно тому, как и сошествию Святого Духа на апостолов предшествовало бурное дыхание ветра. Кроме того, поднятие и колебание воздуха напоминает о землетрясении при открытии гроба Господня…» [3].

«Станем добре, станем со страхом…»

После окончания пения Символа веры диакон торжественно и громко провозглашает: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносите», то есть стоя со страхом и благоговением будем внимательны к тому, что происходит. В этот момент нам начинает открываться истинный смысл собрания на общую молитву (литургию) — это Возношение, или, по-гречески, анафора. Мы и раньше знали, в чем цель этой службы, и неоднократно призывались ко вниманию, чтобы воспринимать произносимую премудрость. Однако этот момент — переломный, приготовление к чему-то действительно великому, что требует от нас, в дополнение ко вниманию, еще и страха — того страха Божия, совершенного страха, о котором говорит пророк-псалмопевец Давид: бойтеся Господа вси святии Его (Пс. 33, 10). Поскольку наша литургическая цель — богообщение, то есть пребывание с Богом, то, по слову аввы Дорофея, мы должны, навыкнув первоначальному страху мучений и наказания, прийти к страху совершенному, понуждающему нас, уже вкусивших сладости пребывания с Богом, бояться лишиться ее [4].

Однако, будучи еще слабыми христианами, не имеющими совершенного страха и даже часто забывающими о страхе первоначальном, наказании за грех, мы можем убояться хотя бы того, что будет происходить с этой минуты. Вот как об этом вдохновенно говорит священноисповедник Сергий Правдолюбов: «Как изумительно раздвинулись стены Сионской горницы! Они стали стенами вселенной, и горница Сиона готова принять под свою таинственную сень верующих всех народов и стран, поставив их непосредственно пред лицом Христа Спасителя, невидимо присутствующего в священнодействии Тела и Крови, для того чтобы принять из Его пречистых рук таинственное Приобщение…» [5].

Сразу вслед за призывом диакона народ устами хора отвечает: «Милость мира, жертву хваления». Данные слова есть исповедание перед Богом, что мы сейчас собрались для того, чтобы принести жертву: наше прощение (милость) — врагам, а благодарное славословие (хваление) — Богу. Жертва — это основание любви, ее выражение в конкретном действии. И со стороны Бога по отношению к нам и всему миру «эта Жертва была действительно «милостью мира» благодаря заслугам Христа Спасителя, Который сошел на землю и помирил Бога с человеком; эту Жертву, принесшую нам мир, будем приносить как жертву хвалы за наше спасение» [6].

После этого раздаются из алтаря три последовательно произносимых возгласа священника, как бы разъясняющих, еще раз напоминающих молитвенному собранию, к какой цели мы движемся и какими средствами ее можно достигнуть. Первый возглас, более похожий на молитву, священник произносит, повернувшись лицом к народу и благословляя его через закрытые Царские врата [7]: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди (да будет) со всеми вами». В этой молитве испрашивается нам от каждой Ипостаси Святой Троицы высший дар: от Сына — благодать, от Отца — любовь, от Духа — причастие [8]. Народ (хор) отвечает священнику: «И со духом твоим». Христианин должен «в эти слова вложить горячую молитву ко Господу об отце своем духовном, и Господь благословит тогда и священника, и верного духовного сына его, молящегося о нем» [9]. Это взаимное моление в духе братского единства всех христиан дает священнику почувствовать, что за спиной у него о нем же молятся единомысленные христиане (и это, безусловно, придает дополнительные силы).

Далее евхаристический диалог предстоятеля и народа продолжается. Следующий возглас священника: «ГорЕ имеим сердца», то есть к небу духовному (Горнему миру) обратим сердца (помышления) наши. На что народ отвечает: «Имамы ко Господу», что значит — они (сердца наши) уже обращены к Богу. Эти возгласы — одни из самых древних в литургии и объясняются святыми отцами как увещевание иереем молящихся и их утвердительный ответ на призыв мыслить в этот момент только о Горнем (небесном).

Получив от народа уверение в том, что молящиеся полностью готовы к совершению Евхаристии, священник, воздевая руки к небу, возглашает: «Благодарим Господа». Хор же начинает петь песнопение: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней». Это и есть момент исключительного благодарения, приносимого нами Богу, содержание которого раскрывается в трогательной молитве, которую читает в этот момент священник перед престолом: «Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя благодарити, Тебе покланятися на всяком месте владычествия Твоего…». Эта молитва объемлет все стороны взаимоотношений Бога и человека: от дарования нам бытия до возведения на Небо, в также дарованное нам Царство будущего века. Эта молитва — наиболее полное выражение сущности Евхаристии как смысла существования человеческого рода. Приведем здесь размышления по этому поводу одного из лучших литургистов архимандрита Киприана (Керна): «Евхаристия есть благодарственная Жертва, и именно при чтении этой молитвы священник должен помнить о всем том, за что он намеревается принести Богу свою благодарность… Следует и мирянам знать и помнить, что нет более соответствующего и подходящего момента в литургической жизни для принесения благодарности Богу, как именно эта начальная евхаристическая молитва. При словах «Благодарим Господа» все молитвенное собрание и каждый в отдельности христианин должны принести Богу словесную и бескровную Жертву за все оказанные им Богом благодеяния» [10].

 _____

[1] См. И. Дмитриевский. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии (Часть III, глава VI). ^
[2]Св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной литургии. ^
[3] А.И. Георгиевский. Чинопоследование Божественной литургии. ^
[4] Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение четвертое. О страхе Божием. ^
[5] Священноисповедник Сергий Правдолюбов. Объяснение Божественной литургии. ЖМП. №3. 2006. ^
[6] Там же. ^
[7] Впрочем, если совершается литургии архиерейским чином, или служит протоиерей, награжденный правом совершения литургии при открытых Царских вратах, или же идет Светлая седмица, то Царские врата бывают открыты. ^
[8] Св. Николай Кавасила. Указ. соч. ^
[9] Священноисповедник Сергий Правдолюбов. Указ. соч. ^
[10] Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия. ^

Иеромонах Дорофей (Баранов)
www.vocerkovlenie.ru