Благовещение 2021: здесь мы собрали ответы на распространенные вопросы о празднике Благовещения и о том, как он празднуется в этом, 2021 году.

Когда Благовещение в 2021 году

Благовещение в 2021 году отмечается 7 апреля. Это непереходящий праздник, поэтому он всегда отмечается именно в этот день. Верующие вспоминают, как Деве Марии явился Архангел Гавриил и возвестил о том, что Она родит Сына и «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего». Богоматерь смиренно приняла эту весть.

Благовещение отмечалось еще первыми христианами, но назывался этот праздник по-разному, и одним из названий этого дня было «Зачатие Христа». От Благовещения до Рождества Христова ровно 9 месяцев.
Встреча Марии и Архангела описана в самом начале Евангелия (Лк 1:26-38) . Это событие считается «главизной», то есть началом нашего Спасения. Отсюда начинается земной путь Господа, и в нескольких коротких строчках, рассказывающих об этом событии, слышится отзвук грядущего Христова Воскресения.   

Благовещение и Пасха 2021

В 2021 году Пасха празднуется 2 мая.

День Благовещения – 7 апреля – чаще всего выпадает на Великий пост, и отмечается либо в дни Великой Четыредесятницы, либо, что случается реже, на Страстной неделе. Бывает, что Благовещение празднуется на Светлой седмице.
Так как Благовещение часто попадает на постные дни, то несмотря на свою важность, ему предшествует всего лишь один день предпразднества, а отдание праздника приходится уже на следующий за ним день попразднества. Предпразднество и попразднество – это дни перед и после двунадесятых праздников, в богослужения которых входят молитвы, посвященные празднику.

Благовещение и Пасха в один день

Если Благовещение и Пасха выпадают на один день, то такой двойной праздник называется Кириопасха. С греческого это слово переводится как Господственная или Истинная Пасха. Такое название связано с тем, что, по мнению ряда хронологов, само великое событие Христова Воскресения произошло именно в годовщину Благовещения. Существует также версия, что дата 25 марта (7 апреля по новому стилю) – дата начала сотворения мира. Таким образом, совпадение Пасхи и Благовещения позволяет отметить в один день три самых важных события в истории человечества: начало творения мира, воплощение Спасителя и Его Воскресение.

Кириопасха случается очень редко. В ХХ веке Благовещение и Пасха совпали в 1912 и 1991 годах, а ближайшая Кириопасха ждет православных христиан только в 2075 году.

Благовещение и Пасха рядом

Самая ранняя Пасха может отмечаться 4 апреля. Если Пасха приходится на 4-ое, 5-ое или 6-ое апреля, то Благовещение будет праздноваться на Светлой седмице. Праздник может отмечаться в понедельник, вторник или среду Пасхальной недели.

Если же Пасха выпадает на даты с 8-ого по 13-ое апреля, то Благовещение будет отмечаться на Страстной.
Благовещение – двунадесятый, то есть один из 12 важнейших в православии после Пасхи праздников. Значение события, в память о котором он установлен, огромно. Именно встреча Девы Марии с Архангелом Гавриилом и Ее непорочное зачатие стали основанием Воскресения Христова и Спасения всего человечества.
На праздник Благовещения всегда служится Литургия. Даже если праздник выпал на Страстную Пятницу, день, когда Литургия не положена, в честь праздника она совершается.

Благовещение в Страстную субботу

Благовещение всегда отмечается 7 апреля, дата его неизменна. А даты Великого поста и Пасхи каждый год разные.

Благовещение – это день воспоминания о том, как Богоматерь узнала, что родит Христа, и что произойдет это чудесным способом – через сошествие на Нее Святого Духа.
Страстная суббота – это день воспоминания о том страшном моменте, когда Тело Христово находилось во Гробе, а Сам Он сошел в ад. Этот день еще называют днем тишины. Все уже позади – предательство, распятие, Крестная смерть. Теперь гроб запечатан, но происходит чудо, не видимое человеческому глазу: Христос выводит из ада праведников.
И то, и другое событие, отстоящие друг от друга на 33 года, удивительны и непостижимы. И в событиях Благовещения, и в событиях Великой субботы проглядывает уже неземной Свет Воскресения Христова. И совпадение Благовещения и Страстной субботы позволяет верующим глубже прочувствовать и понять путь, которым прошел Христос, а рядом с ним и Богоматерь, до Пасхи.

Что значит, если Благовещение выпадает на Страстную субботу?

Если Благовещение выпадает на Страстную субботу, это значит, что в этот день будет совершаться не Литургия Иоанна Златоуста, положенная в праздник даже в дни Великого поста, а Литургия Василия Великого, положенная в Великую Субботу. Литургия Василия Великого совершается всего лишь десять раз в году, в том числе и в день, предшествующий Пасхе. Даже такой значимый праздник, как Благовещение, не может поменять это установление. Богослужение Великой Субботы будет иметь особенности, связанные с выпавшим на этот день двунадесятым праздником.

Кроме того, если Благовещение выпадает на Страстную субботу, это значит, что в праздник нельзя будет поесть рыбы. По монастырскому уставу рыба разрешена два раза за пост – в Благовещение и в Вербное воскресенье. Но значение каждого дня Страстной седмицы столь велико, что в эти дни верующие соблюдают особо строгий пост.
Искать мистическое значение в том, что Благовещение выпало на Страстную субботу, не стоит. Светлое Христово Воскресение может выпасть на любой день года в период с 4 апреля по 8 мая. При ранней Пасхе Благовещение может выпасть как на Страстную, так и на Светлую седмицы, и это значит лишь, что богослужение в этот день будет иметь свои особенности, связанные с двойным значением этого дня.

Что можно есть, если Благовещение выпадает на Страстную субботу?

Если Благовещение выпадает на Страстную (Великую) субботу, то можно есть овощи, фрукты, грибы, каши, хлеб, но нельзя есть рыбу. Монастырский устав предполагает в этот день воздержание от пищи с растительным маслом, но от современного человека не требуется неукоснительного следования правилам поста, установленным для монахов в прошлых веках. В Страстную субботу православные обычно придерживаются привычного для них великопостного рациона.

Благовещение – это один из двух дней Великого поста, когда на трапезе разрешается рыба. Но в случае совпадения его с днями Страстной седмицы, трапеза в этот день не праздничная и рыбу не едят.
По уставу в Великую субботу монахам разрешалось выпить немного вина. Но такое послабление было дано не для веселья и развлечения, а для укрепления сил после долгой молитвы: служба Великой субботы длинная, ей предшествуют очень насыщенные богослужебными событиями дни Страстной недели, а впереди ночная Пасхальная Заутреня.

Можно ли есть рыбу, если Благовещение выпадает на Страстную субботу?

Есть рыбу в Благовещение, если оно выпадает на Страстную субботу, нельзя.

Страстная суббота – это последний день перед наступлением главного христианского праздника – Пасхи, последний день Великого поста. Обычно в этот день в храмах уже освящают праздничную трапезу – крашеные яйца, куличи, пасхи. Но все это будет стоять нетронутым до наступления Пасхи, и лишь после богослужения и причастия верующие начнут разговляться, то есть после длительного поста позволят себе скоромное угощение.
Обычно в двунадесятые праздники – Благовещение (7 апреля) и Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье, за неделю до Пасхи) во время Великого поста разрешается украсить свой стол рыбными блюдами. Исключением является лишь тот случай, когда Благовещение празднуется на Страстной седмице. Во все дни последней перед Пасхой недели положено соблюдать строгий пост. А потому даже в Благовещение есть рыбу не дозволяется.
Но такое ограничение в один из важнейших православных праздников воспринимается верующими легко, потому что Благовещение, выпавшее на Страстную субботу, наполнено и ожиданием окончания поста, в том числе, но главное – предчувствием Пасхальной Радости.

Можно ли печь куличи в Благовещение?

Печь куличи в Благовещение (если оно выпадает на Страстную неделю) можно, но важно, чтобы бытовые хлопоты не заняли место богослужения.

В церковные праздники для христианина важно проживать вместе со всей Церковью события, которым посвящен этот день церковного календаря. Именно поэтому существует мнение, что в церковные праздники нельзя работать, заниматься хозяйством, печь, убирать, мыть посуду. На самом деле, никаких таких запретов не существует, Церковь лишь призывает своих чад не пропускать праздничные богослужения или, если на самом деле нет возможности побывать в храме, молиться и читать Евангелие дома.
На богослужении в храме в Благовещение вспоминается, как Дева Мария приняла известие о том, что Она станет Матерью Самого Сына Божия. Вероятно, у Нее тоже были какие-то хозяйственные хлопоты, но вот перед Ней явился Архангел и сообщил весть, которая поменяла ход человеческой истории. Значение этой новости столь велико, что и через две тысячи лет мы не можем не обратить на нее внимания, занявшись своими бытовыми делами.
Куличи можно купить или испечь заранее. Многие верующие люди стараются сделать это в начале Страстной недели, чтобы иметь возможность бывать на всех главных богослужениях, начиная с Великого четверга. Ведь общую церковную молитву вряд ли можно заменить чем-то другим.
Вопрос, можно ли печь куличи в Благовещение, возникает нечасто, а только тогда, когда Благовещение выпадает на последние предпасхальные дни.
Обычно в Великую субботу в храмах освящают куличи, но забота о праздничной трапезе никак не должна стать центральной темой этого дня, в который, как гласит песнопение, «молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом», потому что Сам Господь погребен. В первую очередь в Великую субботу надо постараться прийти в храм на утреннее богослужение.
Если какие-то семейные и острые личные обстоятельства мешают это сделать (маленькие дети, серьезная болезнь), то стоит почитать дома молитвы этого дня, Евангелие и, например, паремии Великой субботы. И стараться хранить себя в этот день от всякой суеты.

Можно ли готовить пасхи в Благовещение?

Готовить пасхи в Благовещение (если оно выпадает на Страстную неделю) можно. Часто говорят, что в этот праздник вообще запрещено что-либо делать: «в Благовещение птица гнезда не вьет, девица косу не плетет». Но на самом деле, церковный праздник должен быть посвящен не безделью, а Богу. Верующему человеку нужно найти время на то, чтобы побывать в храме, помолиться, и уже потом заниматься прочими делами.

Обычно последняя перед Пасхой неделя очень непростая для хозяек. С четверга по субботу Страстной седмицы богослужебная жизнь очень насыщена, и каждая служба важна и неповторима. Но и подготовка праздничного стола отнимает немало времени. Хозяйке нужно постараться заранее распланировать посещение храма и хозяйственные дела, чтобы все успеть, не в ущерб молитве. И приготовлением пасх и куличей обычно приходится заниматься между службами. Или делать это в первые дни Страстной неделе.
Обычно к Великой субботе все куличи и пасхи уже готовы, а яйца покрашены. В последний перед Пасхой день в храмах после очень важного утреннего богослужения уже освящают праздничную трапезу. Хотя может так случиться, что готовка была отложена до самого последнего момента, но и тогда она не должна заменить в этот день молитву.
Пасхой обычно называют творожное блюдо, приготовление которого занимает не один день. Поэтому, если хозяйка готовит пасху по традиционному рецепту, то успеть сделать ее в последний момент вряд ли получится. Но нужно помнить, что смысл Пасхи вовсе не в том, есть ли на столе творожная пасха и пышный кулич. Это лишь атрибуты праздника, а смысл его в Великой Радости о том, что Христос Воскрес и тем самым даровал каждому из нас Спасение.

Суть Благовещения

Суть Благовещения объясняется самим названием праздника.

С ранних лет Мария воспитывалась при храме и вела тихую, молитвенную жизнь. Но вот пришло время, когда по иудейскому закону она должна была покинуть храм. Так как Она дала Богу обет девства, Ее обручили с благочестивым старцем Иосифом, и в доме Своего мужа Пресвятая стала жить, как и при храме, скромно и уединенно. Однажды перед Ней явился Архангел Гавриил и возвестил, что Она станет Матерью Сына Божия. Мария удивилась и спросила, как может это быть, если Она хранит девство. Архангел же объяснил, что у Творца нет невозможного и силой Всевышнего произойдет чудо. Богородица же с непоколебимым доверием Богу приняла Его волю.
«Радуйся, Благодатная», – обратился посланник Божий к Деве Марии. И через две тысячи лет верующие повторяют эти слова – и сердца их наполняются радостью. С этого момента началась новая, евангельская история.
С греческого языка «Евангелие» переводится как «Благая весть», то есть радостная весть о том, что Господь каждому человеку дарует возможность спастись. А в тропаре праздника поется: «днесь спасения нашего главизна», то есть, Благовещение – начало нашего Спасения.

Праздник Благовещения

Благовещение и Христово Воскресение произошли в один и тот же день года. Но главный христианский праздник Пасха имеет переходящую дату, а Благовещение всегда отмечается в один и тот же день.

Праздноване Благовещения было установлено в церковном календаре 25 марта (7 апреля по новому стилю) примерно в IV веке, когда христиане стали отмечать Рождество Христово 25 декабря (7 января по новому стилю). Два события – известие Богоматери о предстоящем рождении Младенца и Его рождение – разделяют ровно 9 месяцев. Но и до установления конкретной даты первые христиане помнили и почитали Благовещение Пресвятой Богородицы как важнейшее событие церковной истории. Подтверждением тому служат росписи катакомб, в которых встречается изображение посещения Девы Марии Архангелом.
Считается, что распространение праздник Благовещения стал получать еще и потому, что в начале IV века святая равноапостольная Елена начала раскрывать на Святой земле места, связанные с земной жизнью Христа, в том числе, и в Назарете, где и произошла встреча Пречистой с посланником Божьим.
В древности у праздника Благовещения были разные названия – «день приветствия», «Зачатие Христа», «начало искупления», «праздник Воплощения». Ориентировочно в VII веке, когда праздник получил широкое распространение, он получил и известное нам название, полностью которое звучит как Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
В католической традиции Благовещение – праздник второго порядка. В православии Благовещение – это один из двенадцати основных (двунадесятых) и любимых праздников.

Богослужение Благовещения 2021

Для простоты восприятия богослужебных текстов  они помещены в традиционную схему Всенощного бдения с разделением на Вечерню и Утреню. Благовещение  Пресвятой Богородицы отмечается 7 апреля. В зависимости от дня празднования Пасхи служба может приходится на разные недели Великого поста, совпадать с Пасхой или  выпадать на Светлую седмицу. В таком случае тексты праздника Благовещения соединяются с текстами из Постной или Цветной триоди.

Иконы Благовещения

На иконах Благовещения изображается встреча Девы Марии и Архангела Гавриила. Наиболее распространенный иконописный канон Праздника: Благовестник стоит слева и простирает к находящейся справа Пречистой руку, благословляя Ее.

Благовещение, оборот иконы «Богоматерь Психосострия». XIV век. Охрид

Мозаичная икона 1300-1325 года, Музей Виктории и Альберта, Великобритания

Благовещение. Индийская икона. XVIII век

01/03

Богоматерь часто изображена либо за чтением Священного Писания, либо с веретеном и красной нитью в руках. В Евангелии не сообщается, чем была занята Богородица, когда Архангел явился к ней, но согласно апокрифическим источникам, Она пряла завесу для Иерусалимского храма, которая разодралась надвое в момент Крестной смерти Христа.
Еще одна деталь, часто присутствующая на иконах Благовещения, это снисходящий от Небес на Деву Марию луч. Иначе схождение на Нее Святого Духа бывает отображено на иконе в виде голубя. На многих иконах Небесный луч и голубь соединены.
На иконе Благовещения может присутствовать Богомладенец во чреве Матери.
В руках у Архангела на иконах Благовещения может быть цветок лилии. Это символ чистоты и непорочности Богородицы.
Существует и другая иконографическая традиция изображения событий Благовещения: Богородица стоит возле колодца, а Небесный посланник пролетает над Ней. В основе таких изображений лежит предание, что прежде чем явиться к Пречистой в дом, Ангел окликнул Ее возле колодца.

Источник: https://foma.ru/blagoveshhenie-2013.html#a2

Читайте также:

• Благовещение: Воля Бога и согласие человека

• Благовещение: могла ли Богородица сказать «нет»?

ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ

Встреча императрицы Феодоры с иконописцем Лазарем, пострадавшем при императоре Феофиле. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы

В это воскресенье мы празднуем Торжество Православия. Оно произошло 3 марта 843 года, в первое воскресенье Великого Поста, когда царица Феодора собрала иерархов Церкви и исповедников иконопочитания, низложила иконоборческого патриарха Иоанна Грамматика и восстановила решения VII Вселенского собора, определившего почитать святые иконы. Вот как об этом говорит синаксарь Торжества Православия:

«Были восстановлены святые и досточтимые иконы через избранных святых мужей, и проповедали о благочестивых и православных, и отвергли и предали проклятью нечестивых противников, не принимающих святых икон. И тогда сии исповедники определили, чтобы этот священный праздник был ежегодным, чтобы мы не впали в такое же злочестие».

Итак, мы празднуем триумф. Но к чему он относится? Только ли к истории? Или и к окружающей нас жизни? Что касается окружающей жизни, то, на первый взгляд, впору вспоминать слова одного из классиков русской литературы: «Я взглянул окрест, и душа моя / наполнилась страданием». И, кажется, никакого особого торжества Православия в нашей жизни не видать. Ни в одной из стран мира, включая Россию.

Греция, где конституция начинается со слов «Во славу Святыя Троицы»? — В этой стране законодательно разрешены аборты, а недавно Евросоюз едва не продавил в ней частичное признание содомии. Анархизм, преступления, коррупция. Греция далеко не та, что была в шестидесятые-восьмидесятые, да и то, если почитаешь старца Паисия, и тогда она не была раем.

Сербия? — Сейчас впору говорить о Сербской Голгофе, а не о торжестве Православия.

Кипр? — Оффшорная зона, этим сказано очень многое…

Румыния? — При сильном и благочестивом монашестве — страна с серьезными экономическими и духовными проблемами, с сильной вестернизацией интеллигенции и серьезным давлением экуменизма на иерархию.

Болгария? — Кризис, бедность, ослабленная Церковь и сильнейшее давление с Запада по ее переформатированию.

Об Украине, давно страдающей от церковного раскола, и говорить нечего.

М.б., наша Россия? — Заглянешь в ЖЖ какого-нибудь «топ-блоггера» — и жить не хочется. Даже если сей блоггер все множит на десять с целью приумножить свою популярность в блогосфере, каковая есть воистину «сеть ловчая», исполненная «словес мятежных». Но и без нее виден безнаказанный порок и не видно торжествующей добродетели. Глядя на современную действительность, вспоминаются старинные немецкие стихи:

Итак, грядет последний час!
Вотще предупреждали нас
Христолюбивые пророки:
«За ваши грязные пороки,
За то, что вы презрели труд,
Вас призовут на Страшный суд!»
И все слилось в едином плаче…
А разве быть могло иначе,
Коль в наши злые времена
Спит совесть, вера казнена,
Убита честь, любовь распята,
Коль брат готов зарезать брата
И нет святого ничего?
Вокруг — сплошное воровство,
Добро и набожность в загоне…
Кто станет думать о законе,
Когда везде, и там и тут,
Все — лихоимцы, все — крадут,
Причем свершают похищенья
Почти без всякого смущенья!
Да, в наш благословенный век
Покинут Богом человек
За то, что сам забыл о Боге…

Но… это же и прекрасно! Свойство всякого живого организма — ощущать боль и дискомфорт, которого не чувствуют только камни и трупы. Мы действительно живы, если мы чувствуем боль и недовольство собой. Прежде всего — собой, а лишь затем — окружающим миром. Мне вспоминаются слова заслуженного профессора, ветерана и инвалида Великой Отечественной войны протоиерея Аркадия Иванова: «Я часто бываю очень недоволен собой». Если это благословенное чувство направлять внутрь себя и правильно его использовать, то какой это неисчерпаемый источник энергии и творчества, какой призыв ко спасению! А это уже первая ступенька к будущей Победе.

Мы жалуемся на нынешние времена. Но разве раньше было проще? Вспомним, как досталась победа иконопочитания. Вот рассказ о мученичестве святого Стефана Нового, пострадавшего во времена первого иконоборчества при Константине Копрониме:

«Тотчас же все с сильным криком быстро устремились в народную темницу и, обращаясь к страже, восклицали:

— Дайте нам Стефана Авксентианина.

Но преподобный Стефан сам вышел к ним из темницы с лицом веселым, с душою радостною.

— Я — тот, кого вы ищете, — говорил он прибежавшим. Тогда они схватили святого, как волки овцу, повергли его на землю и, разбив все оковы на нем, немилосердно повлекли его на площадь, попирая ногами и ударяя палками. Когда блаженный был извлечен за ворота темницы и был против церкви святого великомученика Феодора, то опершись руками о землю, поднял, насколько мог, свою голову и сотворил последнее поклонение святому мученику пред его церковью, исполнив, таким образом, среди лютых мук благочестивое дело. Видя это, один из кровопийц, влекущих святого, именем Филомматий, схватил большой кусок дерева и, сильно ударив им по голове святого, разбил ее. И тотчас же преподобный предал дух свой в руки Божии. А на его убийцу на том же месте внезапно напал бес, так что нечестивец, возопив страшным голосом, пал на землю и ужасно кричал, извиваясь всем телом и скрежеща зубами, причем из уст его текла пена. И он, окаянный, до тех пор был мучим бесом, доколе среди тяжких мучений не изверг душу свою.

Несмотря на это, сборище разъяренных кровопийц, влекших Стефана, не прекратило издевательства над его телом, и являло над мертвым свою зверскую лютость, влача тело преподобного по улицам и побивая его камнями. Отдельные члены преподобного по пути отрывались от святого тела и оставались лежать на улицах: так было с перстами преподобного, с руками его, а также и со внутренностями»^[1].

А вот еще показательный эпизод из страданий тех монахов, которые содержались в заключении со св. Стефаном:

«Между прочим, один из заключенных, Антоний Кипрянин, вспомнил о мученической кончине кипрского монаха Павла. Епарх Крита Феофан, прозываемый Лардотиром, положил на земле пред ним с одной стороны образ Распятия Христова, с другой же орудия пытки и сказал ему:

— Избери себе, Павел, одно из двух: или согласись попрать ногами икону Христа, чтобы быть тебе живому; или же ты подвергнешься лютой смерти, истязуемый лежащими пред тобою орудиями, — если только не захочешь исполнить повеленное тебе.

Но мужественный Павел громко возгласил:

— Не пойду я, Господи, Иисусе Христе, Единородный Сыне Божий, на то, чтобы попирать ногами святую икону Твою.

Сказав это, Павел преклонил колена и благоговейно лобызал святую икону, показывая этим, что он не боится угроз мучителя и готов умереть за Христову икону. Тогда мучитель пришел в сильный гнев и распалился яростью. Прежде всего, он повелел двумя железными досками крепко накрепко стягивать тело исповедника, потом, повесив Павла вниз головою, терзать тело его железкой и, наконец, разложить под ним костер и зажечь его. В сем страдании Павел и скончался, сожженный огнем, соделавшись благовонной жертвой Господу».

При этом убийства иконопочитателей зачастую были массовыми. Вот что рассказывал соузник св. Стефана монах Феостирикт:

«Однажды в монастыре нашем, называемом Пеликита, совершалось во святой и великий Четверг Страстной седмицы бескровное Жертвоприношение. Вдруг нападает на монастырь мучитель Лаханодракон со множеством воинов. Дерзновенно войдя в алтарь, он повелел прекратить пение и ниспроверг святые и животворящие Христовы Тайны на землю.

Затем, схватив избранных сорок двух иноков, оковал их железными цепями, — из остальных же некоторым нанес жестокие раны, истерзав тело их, другим опалил бороды и лица, предварительно обмазав их смолою, у иных, в числе которых был и я, отрезал носы. После того он поджег церковь и спалил ее вместе со всем монастырем. Тех же избранных сорок двух иноков, которые были окованы узами, мучитель заточил в Ефесской области, поместив их всех в одной ветхой бане, вход в которую был заколочен. Там все они и были уморены голодом».

Во времена Второго иконоборчества (815–843) ситуация была мягче, и все же пресвитер, будущий св. патриарх Мефодий, живым был заключен в гробницу. А вот эпизод с двумя церковными поэтами — св. Феофаном Начертанным и Феодором Начертанным, которые обличили царя в фальсификации одного места из пророчества Исаии:

«Блаженный Феофан вразумил его и пальцем показал, где через три листа найти искомое, царь уже не смог перенести его смелости и, сознавая его правоту, сбросил прежнюю маску великодушия, обнажил зверя и сказал: “Негоже царю терпеть оскорбления от таких людей”, а потом велел отвести их во внутренний сад Лавсиака, дать по двадцать ударов и на лбу у каждого по варварскому обычаю выжечь нелепые ямбы собственного сочинения. Вот они:

Стремятся все приехать в город славный тот,
Куда стопы направил всесвятые Бог
И Слово для спасенья человечества.
И эти были в месте почитаемом,
Сосуды мерзости и злого заблуждения.
В неверии своем свершали много там
Позорно-страшного, отвратно-нечестивого.
Оттуда вскоре бунтарей сих выгнали,
Которые бежали в город власти, к нам.
Не отреклись от беззаконной глупости,
И вот с клеймом на лбу, как у преступника,
Осуждены и изгоняются опять»^[2].

С этими стихами на лбу они жили оставшуюся жизнь. Так что нам есть с чем сравнивать наши «мелкие катастрофы».

Если говорить о значении Торжества Православия, то оно, безусловно, было велико. Закрывалась столетняя эпоха гонений на Церковь и на почитателей Пречистого образа Воплощенного Господа, Его Матери и святых. Раскрывалось богословское значение образа.

Бог явился не просто в неописуемой плоти, но в видимом, описуемом, осязаемом и распознаваемом естестве конкретном Человека. Для православных мыслителей в образе присутствовало не только указание на реальность, но и ее явление, а также сопричащение ей. В образе отчасти заключалось явление Воплощенного. Вспомним ямбы прп. Феодора Студита:

Но почему, безумный, о несчастный, ты
Не описуешь честно плотию Христа,
По образу Его явленье цельное?^[3]

Итак, образ становится свидетельством всецелого явления Богочеловека, подлинности Его воплощения, Его описуемости, о котором он свидетельствует с не меньшей силой, чем слово.

Мысль о равенстве слова и образа в восточнохристианском богословии начинает укореняться еще со времен каппадокийцев. Например, Василий Великий в энкомии св. мученику Варлааму, описывая его изображение, говорит: «То, что описало слово рассказа, то изображение молча показывает через подражание»^[4].

Но прп. Феодор Студит, опираясь на мысль свт. Василия Великого, идет далее: для него изображение не просто «молча показывает», оно как бы «молча вопиет»:

Сие гласит изображенье, слову равное,
Как, «честь моя и слава самовиденья,
Приведена я им к напоминанию,
Храня и просвещая всех друзей моих»^[5].

В приведенных нами ямбах Феодора Студита изображение есть то, что указывает на истинность Воплощения и как бы делает нас современниками Апостолов — «самовидцев и служителей Слова» (Лук. 1:2). Изображение носит напоминательный характер, напоминая о Воплощении, а также — просветительный, «храня и просвещая» своих друзей.

Итак, события 843 года — административный и богословский итог спора. Однако, судя по 17 гомилии св. патриарха Фотия, произнесенной в 867 году, иконоборцы еще двадцать с лишним лет злоумышляли против Церкви, в результате чего к восстановлению священных изображений смогли приступить лишь с начала 60-х годов ΙΧ в. Поэтому «вторым торжеством Православия» св. патриарх Фотий считает восстановление мозаики Пресв. Богородицы и Богомладенца Христа в 867 г.:

«Скажу без всякого преувеличения: если кто-нибудь назовет этот день днем православия и его началом, то не ошибется в должном. И хотя и коротко время, за которое увяло мнение христоборческой ереси, и правые догматы воссияли во всех пределах вселенной по божественному и царскому повелению, тем не менее, это и мое украшение. Ибо это — награда боголюбивого царства. Но тогда око вселенной, сей преславный и божественный храм, как бы лишенный глаз, был омрачен в своих Таинствах (ибо еще не было принято решение о восстановлении икон) и посылал приходящим слабые лучи видения и являл при этом лицо православия ужасным. Ныне же церковь отлагает омрачение и украшается и блистает всеми своими красотами и получает свое богатство».

Поэтому 843 год не явился полным окончанием иконоборческой эпохи.

К тому же сразу после Торжества Православия для Империи и Церкви начинается изнурительная война с павликианами — еретиками, гораздо более страшными, чем иконоборцы. Павликиане считали мир творением дьявола, а его престолом — Святую Софию. В войне с ними империя временами была на грани гибели (особенно в 868–869 гг.). Покончило с ними только прямое действие Промысла Божия — землетрясение 872 г., разрушившее их твердыню Тефрику.

К чему мы все это рассказываем? К тому, чтобы мы помнили: наши победы носят промежуточный характер. Как на войне: взяв Харьков, мы должны идти на Киев, от Киева — на Львов, от Львова — на Варшаву, от Варшавы — на Берлин. Но наш штурм Берлина в конечном счете осуществится во Втором Пришествии Христовом, где Победителем является Сам Христос. А наше дело — держать те высоты, которые Он назначил нам. Но держать упорно, до конца. Как сказано в Апокалипсисе:

«Ты Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, Имеющий ключ Давидов, Который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит: знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. …И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего» (Откр. 3, 8, 10).

Событие праздника и его праздниковедческая динамика

В праздник Сретения Господня Церковь воспоминает важное событие в земной жизни Господа Иисуса Христа (см.: Лк. 2: 22–40). В сороковой день по рождении Богомладенец был принесен в Иерусалимский храм – центр религиозной жизни богоизбранного народа. По закону Моисееву (см.: Лев. 12), женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий. После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона.

В это время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон. Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше благочестивый старец пришел в храм в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса, чтобы исполнить законный обряд. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки и, благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2: 29–32). Пресвятой Деве праведный Симеон сказал: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2: 34–35).

В храме была также 84-летняя вдовица Анна, пророчица, дочь Фануилова, которая постом и молитвой служила Богу в храме день и ночь. Она «славила Господа и говорила о Богомладенце всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 2: 37–38).

До Рождества Христова все праведные мужи и жены жили верой в грядущего Мессию – Спасителя мира и ожидали Его пришествия. Последние праведники уходящего Ветхого Завета – праведный Симеон и Анна, пророчица, – удостоились встретить в храме Носителя Нового Завета, в Котором уже соединились Божество и человечество.

Древнейшим исторически достоверным свидетельством о церковно-богослужебном чествовании Сретения на христианском Востоке является «Паломничество ко святым местам», датируемое концом IV века и принадлежащее западной паломнице Этерии. Оно не дает Сретению самостоятельного литургического заголовка и именует его просто сороковым днем от Богоявления, зато кратко, но чрезвычайно эмоционально описывает само торжество, совершающееся в этот день в Иерусалиме[1].

Второй по времени исторический памятник, на сей раз специального, литургического характера, также происходит из Иерусалима. Это армянский Лекционарий, в котором засвидетельствована богослужебно-уставная практика начала V века. Однако и здесь праздник атрибутируется с показательной описательностью: «Сороковой день от Рождества Господа нашего Иисуса Христа».

Исходя из вышеизложенного, можно сделать следующий вывод: в IV–V столетиях Сретение существовало в Иерусалимской Церкви как местночтимый праздник – со всеми уникальными для Святой земли литургическими свойствами. Кроме того, именование Сретения лишь по формально-хронологическому признаку, то есть сороковым днем от Рождества (Богоявления), весьма однозначно указывает: первоначально анализируемый праздник не имел вполне самостоятельного значения, но рассматривался в качестве своеобразного «отдания» всего сорокадневного цикла праздников, посвященных явлению в мир Сына Божия.

Обратившись к свидетельствам более позднего времени, можно убедиться, что окончательное закрепление праздника Сретения в византийском календаре произошло не ранее первой половины VI века, после чего он в качестве официального государственного торжества стал распространяться по всей империи. Но и здесь возникает большое число вопросов, вызывающих серьезные разногласия.

Назидательная церковная традиция, которая окончательно закреплена сказанием Четьей Минеи от 2 февраля и которую, безусловно, надо уважать, обуславливает установление праздника Сретения чудесными событиями, случившимися во время страшных бедствий – ужасной моровой язвой и землетрясений, одновременно будто бы обрушившихся на Константинополь, Антиохию, Мисию и другие регионы империи зимой 541/542 годов. Бог открыл одному благочестивому мужу, что страдания прекратятся, если будет установлено торжество праздника Сретения Господня. И действительно, с наступлением 2 февраля 542 года после торжественного богослужения в честь Сретения Господня болезнь и землетрясения кончились чудесным образом. В память сего события император Юстиниан Великий повелел по всей империи торжественно чтить день 2 февраля.

Данную гипотезу разделяют, однако, не все древние и тем более современные богословы и литургисты, хотя она, надо признать, является в высшей степени популярной[2]. Так, например, Георгий Амартол был убежден, что празднование Сретения ввел император Юстин I (518–527). Его же преемник Юстиниан осуществил реформу праздника в соответствии с календарной традицией Римской Церкви. Георгий Амартол отмечает: праздник Сретения был перенесен и стал праздноваться во второй день месяца февраля. Справляемый прежде в четырнадцатый, он не причислялся к Владычным праздникам. Аналогичные свидетельства можно найти и у Георгия Кедрина.

Чрезвычайно важным для уяснения основных источников минейного сказания об учреждении праздника Сретения является память о землетрясении, случившемся в Антиохии уже при императоре Юстиниане, через два года после бедствия 526/527 годов. При этом многие авторы (Евагрий Схоластик, а также Павел Диакон, Феофан Исповедник, Георгий Амартол, Георгий Кедрин), судя по их текстам, никак не связывают праздник Сретения и чудо спасения от разрушительного антиохийского труса. К тому же, надо заметить, что документально засвидетельствовано (Феофаном Исповедником, Павлом Диаконом) под 535/536 годами еще одно крупное землетрясение в данной местности.

Теперь следует обратиться к источникам, в которых установление Сретения в Византии датируется 542 годом – годом, когда Константинополь поразила моровая язва.

Древнейшее свидетельство об учреждении праздника в этом году принадлежит западному историку Павлу Диакону. С ним полностью согласен римский аббат Анастасий Библиотекарь. Не противоречит им и константинопольский монах Феофан Исповедник, рассказывая о событиях этого же знаменательного года дополнительные подробности. Анализируя их логически корректные и нейтрально эмоциональные труды можно заключить: все они не устанавливают ни малейшей причинной связи между праздником Сретения Господня и стихийными катаклизмами, поразившими империю. Для них страшная моровая язва и сильнейшее землетрясение выступают лишь в функции навеки памятной, легендарной хронологической метки, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времени.

Отсюда становится понятным, почему Никифор Каллист, говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, закономерно связывает данное событие с реформами, предпринятыми императором Юстинианом после V Вселенского Собора 553 года, а о чуме и иных Божиих карах умалчивает. Такая событийная лакуна крайне знаменательна, поскольку, будучи профессиональным историографом и клириком храма Святой Софии, пользуясь ее богатой библиотекой, он, без сомнения, был прекрасно осведомлен обо всех катаклизмах юстиниановской эпохи.

К тому же, если ориентироваться на хроникальные заметки из «Церковной истории» Никифора, можно установить, что император Юстиниан не назван там и тем, кто впервые вводит праздник Сретения в богослужебный календарь. Уравнивая степень литургических реформ византийских василевсов VI столетия, историк считает их реформаторами и распространителями уже существовавших богослужебных традиций.

И здесь нужно подробнее охарактеризовать условия, при которых праздник Сретения возводится в степень общеимперского церковного торжества. Это, в первую очередь, богословские споры в догматической борьбе с монофизитами. Данная полемика оказывается тесно связанной с реформами литургического характера. Итак, армяне-дохалкидоняне Рождество и Богоявление празднуют в один день. Восточная Церковь заимствовала празднование Рождества 25 декабря у Западной. Отсюда и Сретение нужно было праздновать 2 февраля. Но до Юстиниана оно отмечалось 14 февраля. Когда же Армянская Церковь стала праздновать Рождество и Сретение по-прежнему, отдельно от Вселенской Церкви, то богословы-антимонофизиты обратили внимание на этот обычай соединения Рождества и Богоявления и на праздник Сретения как на выражение монофизитских идей. В связи с этим возникает особое послание с календарной тематикой, санкционированное именем императора Юстиниана – от 560/561 года.

Для того чтобы уравновесить аргументы, доказывающие, с одной стороны, легендарную, а с другой – богословско-календарную версии установления праздника Сретения, нужно обратиться не только к свидетельствам периода, отдаленного от эпохи Юстиниана, но и к синхронных ей данным.

Принципиальный интерес представляет здесь «История войн Юстиниана» Прокопия Кесарийского (между 490 и 507 – после 562), пощаженного страшной чумой, которой он посвятил пространное повествование. В нем есть все: сюжеты о распространении болезни, о напрасных попытках отчаявшихся людей прибегнуть к Божественной помощи, о болезни царя и прочее. Однако нет ни одного упоминания об установлении исцелившимся и благодарным Богу Юстинианом праздника Сретения Господня.

Церковный историк Евагрий Схоластик также посвятил описанию этой разрушительной и продолжительной эпидемии одну из глав своей заслужившей высокие похвалы «Церковной истории». Но и у него сведения о каких-либо эортологических введениях отсутствуют.

Кроме того, немаловажно, что оба автора не подтверждают традиционную дату появления чумы в Константинополе – 542 год.

Рассмотренные византийские источники свидетельствуют о полной непричастности природных бедствий VI века к установлению богослужебного чествования Сретения Господня и подтверждают как сообщение Никифора Каллиста, связывающего реформу праздника с окончанием V Вселенского Собора 553 года, так и краткие, но важные заметки Георгия Амартола, разграничивающего введение и последующее изменение литургического статуса этого торжества.

Праздник в православном богослужении. Литургический статус Сретения

Сретение Господне. ГРМ

При попытке выяснения литургического характера праздника Сретения Господня и установления его места в ряду других двунадесятых праздников можно столкнуться с отдельными вопросами, которые не имеют до сих пор однозначного решения. Само их наличие сопряжено в первую очередь с многоаспектностью евангельского события, послужившего основой праздника[3]. Несомненно, что в разных церковных практиках доминирует та и или иная тема, что сказывается на эортониме и богослужебном формуляре.

Источники свидетельствуют, что Сретение, начиная от своего возникновения в качестве годового праздника рождественского цикла и до настоящего времени, праздник Господский. См. записки Этерии, где содержание праздника трактуется предельно четко: принесение Марией Своего первенца Иисуса в Иерусалимский храм и представление Его Яхве[4].

Христологический характер Сретения фиксируют и древние формуляры римской литургии. Их смысловым центром являются библейские перикопы: из пророка Малахии (см.: Мал. 3: 14) и из Евангелия от Луки (Лк. 2: 22–32). Сходные сведения дают и древнеармянские Лекционарии.

В иерусалимской традиции V–VII веков встречаются два основ­ных названия праздника: Встреча Господа и праздник Очищения. Именно они до­минируют, разделяясь, в последующей традиции Востока и Запада. Первое название бытует в Византии со времени официального введения там Сретения, но также и в григорианской традиции Рима. Второе же отмечается в богослужебной практике традиции папы Геласия, что сопряжено с ярко выраженной апологетической ролью праздника.

В римском праздновании Сретения (особенно в архаичный период, когда еще были сильны языческие религиозные традиции) акцентировался обряд очищения, совершенный в Иерусалимском храме над Девой Марией, и сам день 2 февраля стал называться Очищение Блаженной Девы Марии. Это именование превалирует в средневековых латинских источниках и окончательно фиксируется римским Миссалом 1570 года, закрепившим реформы Тридентского собора (1545–1563). В истории и современной календарной традиции известны и другие эортонимы. Прежде всего, это название Представление Младенца Иисуса Яхве (Господу) во храме Иерусалимском. Западносирийская литургия дает Принесение Господа во храм. В Кондакаре, приложенном к древнерусскому Студийскому уставу (конец XI – начало XII вв.), празднику Сретения присвоено название Внесение Господа нашего Иисуса Христа. В древности существовали и именования, возвеличивавшие роль ветхозаветных праведников в событиях сорокового дня Богомладенца Иисуса: праздник Симеона и Анны,праздник Симеона или просто Симеон.Существует и более нейтральный эортоним – праздник Сретения Симеоном и Анною Спасителя.

По своему смыслу праздник Сретения относится к праздникам Господским. И официальные богослужебные заголовки – с момента введения его в календарь греческого Востока – не оставляют на этот счет сомнений. В византийских исторических и гомилетических текстах, безусловно, доминирует название Сретение Господне (Сретение). См. также месяцеслов Синайского Евангелия 715 года, Менологийимператора Василия Македонянина (886), а также многие русские Типиконы XVII столетия.

Вместе с тем в некоторых рукописных и печатных иерусалимских и русских Уставах праздник Сретения Господня упоминается в числе Богородичных праздников – в главе о совершении службы этих праздников в воскресный день, прямо именуясь иногда как день Сретения Пресвятыя Богородицы. То есть Типикон маркирует данное празднование как Богородичное: его богослужебное чествование не отменяет службу воскресения (любого), при взаимном с ним совпадении, тогда как двунадесятый Господский праздник никогда не переносится и доминирует над чествованием того дня из подвижного праздничного цикла. См. у Г.И. Шиманского: «Сретение Господне (2/15 февраля) – праздник Господский, но отнесен к Богородичным праздникам по построению (уставу) богослужения»[5].

Суммируя и сравнивая богослужебные рекомендации для двунадесятых Господских и Богородичных праздников, можно обнаружить, что к характерным признакам Сретения в качестве празднования с первым атрибутом относятся произнесение на литургии, на малом вхо­де, особого входного стиха и последующее за этим пение тропаря и кондака праздника (хотя нет праздничных антифонов,а указаны изобразительны и блаженны); наличие особого отпуста по окончании службы: «Иже во объятиях праведнаго Симеона».С другой стороны, как праздник Богородичный Сретение Господне не только не отменяет собой службу воскресенья (причем любого воскресенья) в случае совпадения с ним, но, напротив, воскресные песнопения предшествуют сретенским.На девятой песне канона утрени изымаются праздничные припевы, и вместо них поется «Честнейшую», по окончании вместо праздничного отпуста обычен отпуст воскресный.

Эта явная противоречивость литургического статуса вполне закономерно приводит к непрекращающимся спорам[6], в ходе которых Сретение определяется компромиссно и двусмысленно как Господский неполный, Господско-Богородичный праздник. Думается, несоответствие устава службы образцу Господского двунадесятого праздника не может свидетельствовать о том, что праздник – Богородичный. См. аргументацию А.А. Ткаченко и А.А. Лукашевича[7]. Значит, праздник Сретения с тематической точки зрения нужно квалифицировать как Господский.

Обязательного упоминания требует уставное умаление рассматриваемого празднования, если оно приходится на понедельник первой седмицы Великого Поста. В данном случае – вопреки прямому указанию Священного Писания – современный Типикон заставляет делать перенос и праздновать Сретение не на сороковой день от Рождества Христова, а на тридцать девятый.

Эта кодификация оказывается несогласованной с заметкой о возможном предпразднстве в Сыропустную неделю, что вроде бы вполне логично полагает сам праздник на следующий день.

Данное противоречие легко преодолевается, если знать, что Маркова глава, описывающая празднование Сретения в Чистый Понедельник, была когда-то в славянской Уставе: она появляется в печатной Постной Триоди 1589 года, в первых изданиях Типикона (1610) и Минеи февраля (1622) и удерживается там вплоть до последней четверти XVII века[8]. Впервые два расходящихся предписания – как следствие спешной правки – встречаются в типикарной редакции 1682 года.

Итак, праздник Сретения имеет устойчивое место в месяцеслове – 2 февраля и празднуется по чину великого двунадесятого праздника. Он, как правило, насчитывает один день предпразднства и семь – попразднства, а также обычно отдание.

Святоотеческая экзегеза праздника

Сретение Господне. Византийская книжная миниатюра. Монастырь Дионисиат, Святая гора Афон

Древнейшим из сохранившихся авторских слов на Сретение считается «Слово на Сретение Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа», надписанное именем Исихия, пресвитера Иерусалимского († после 450). Многие праздничные гомилии, атрибутированные традицией знаменитым отцам Церкви III–IV веков, нужно признать неподлинными. При этом можно найти большое количество произведений на темы Сретения: святителей Григория Неокесарийского, Мефодия Патарского, Кирилла Иерусалимского, Амфилохия Иконийского, Тимофея Иерусалимского, Модеста Иерусалимского, Софрония Иерусалимского и др. В них чрезвычайное внимание уделяется участникам события Сретения.

Так, святитель Мефодий Патарский пишет: «Старец Симеон, сбросив немощь возраста и облекшись силою надежды, поспешил встретить пред лицем закона Подателя закона, самовластного Учителя, Бога Авраамова, Защитника Исаакова, Святого Израилева, Наставника Моисея, обещавшего открыть ему, как бы сзади (см.: Исх. 33: 23), Божественное воплощение, богатого в бедности, предвечного в младенчестве, невидимого в видимом, непостижимого в объемлемом, величайшего в малом виде, находящегося в храме и на небесах восседающего на царском престоле и на колеснице херувимской, непрестанно пребывающего долу и горе, сущего в образе раба и в образе Бога Отца, повинующегося и царствующего над всем. Он весь исполнился желания, весь – надежды, весь – радости и стал уже сам не свой, а Того, Кто был предметом его надежды. Святой Дух возвестил ему, и он, еще прежде прибытия в храм, окрыляясь очами ума, восхищался, как бы уже обладая желаемым. Побуждаемый такими чувствованиями, он быстро восходит по ступеням и входит в древний священный храм, но, не заботясь о храме, распростирает священные объятия для Владыки храма, говоря и вместе воспевая такие слова, приличные вожделенному торжеству: Тебя я желаю, Владыка Боже отцев и Господи милости, сподобившего собственною славою и силою, промышляющею о всех, и милостью снисхождения к нам, как бы примирительным посредничеством, установить дружественное согласие между небесными и земными; Тебя я ищу, Создателя всех; на Тебя взираю, объемлющего все словом Своим; Тебя сретаю, владычествующего над жизнью и смертью; Тебя ожидаю, Законодателя и Преемника закона; Тебя алкаю, воскрешающего мертвых; Тебя жаждаю, облегчающего страждущих; Тебя желаю, Творца и Искупителя мира; ты – Бог наш, и Тебе мы покланяемся; Ты – святый храм наш, и к Тебе мы возносим молитвы; Ты – законодатель законов, и Тебе мы повинуемся; Ты – Бог первый, и прежде Тебя не было другого Бога, родившегося от Бога Отца (см.: Ис. 43: 10), и после Тебя не будет другого Сына у Отца, единосущного и равночестного»[9].

Много говорится и об Анне Пророчице: «Анна – венец вдов: обликом жена, чином пророчица; во вдовстве пребывает, в Царстве Небесном обретается; телом измождена, душой бодра; лицо в морщинах, ум расправлен; согбенна от старости, пряма мыслью; годами увядшая, богопознанием цветущая; постится и не чревоугодничает; молится и не рассеивается; постоянно пребывает в храме, а не скитается по чужим домам; воспевает псалмы, а не пустословит; пророчествует, а не баснословит; посвящает себя божественному, непристойному не предается. Анна превзошла восхваляемую апостолом Павлом вдовицу» (святитель Амфилохий, епископ Иконийский).

Святые отцы неустанно также прославляют и Божию Матерь: «Радуйся, вечно нескончаемая радость наша (Пресвятая Дева); к Тебе опять я обращаюсь. Ты – начало, средина и конец нашего торжества; Ты – драгоценный перл царства, истинный тук всякой священной жертвы, одушевленный жертвенник хлеба жизни. Радуйся, сокровище любви Божией; радуйся, источник человеколюбия Сына; радуйся, осененная гора Святого Духа (Авв. 3: 3). Ты воссияла, вожделенная Родительница Света (духовного) солнца, неприступными лучами пламенной любви, родив в конце (времен) рожденного от начала, явив сокровенное и неизреченное таинство, Сына невидимого Отца, Подателя мира, дивно уничижившегося более всякого уничижения. Посему молим Тебя, превосходнейшую всех и удостоившуюся матерних почестей и дерзновения, непрестанно памятуй, Всесвятая Богородица, о нас, хвалящихся Тобою и боголепными славословиями почитающих присноживущую и неизгладимую память Твою» (святитель Мефодий Патарский).

Но, разумеется, смысловым центром всех гомилий становится величие сретаемого Бога: «Да радуется Адам, чрез Симеона ко Христу говорящий: “Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром” (Лк. 2: 29); ныне разрешаешь меня от вечных уз; ныне разрешаешь меня от тления; ныне разрешаешь меня от смерти; ныне разрешаешь меня от печали, о Сыне мой и Боже! Сего во храме Симеон, взяв на руки и чудную смотрения тайну всем языкам и иудеям благовествуя, играет и радуется; и светлым и ясным гласом о Нем взывая, говорит: Сей есть Сый, и прежде Сый, и Отцу соприсносущный: Единородный, Единопрестольный, Единославный, Единосильный, Равномощный, Всесильный, Безначальный, Несозданный, Неизменный, Неописанный, Невидимый, Неизреченный, Непостижимый, Неосязаемый, Недомыслимый, Неограниченный» (святитель Кирилл Иерусалимский).

Праздник в западной традиции

Сретение. Средневековая западная книжная миниатюра. Британская библиотека

В западной традиции сретенского празднования издревле большую популярность имело именование Очищение Блаженной Девы Марии, что относило праздник к Богородичным: «Из “Сретения Господня”… из этой встречи Явившегося на землю с ветхозаветным народом завета-союза, развилось “Сретение Марии” (с Мессой светильников)»[10].

Данное название, закрепленное в западноевропейских церковных месяцесловах, несет в себе историческую память о древней процессии с факелами (или свечами), вошедшей некогда в богослужебный устав. Слова праведного Симеона – «свет во откровение языком» – нашли также отклик и во французском, польском эортонимах: Светильник, праздник Божией Матери Громничной (праздник Огненной Марии, Громнииы), – которые, конечно, сопряжены с богослужебной традицией освящения в этот день особых ритуальных свечей.

Самые древние сведения о процессии со светильниками можно найти в паломнических рассказах Этерии[11]. Однако, учитывая полное отсутствие информации об этом чине, стоит признать: он имел во время ее пребывания в Святом городе предварительный, условно-церемониальный, внебогослужебный характер: «Это значит, что традиционная процессия со светильника­ми логически и хронологически вторична самому празднику Сретения Господня и вошла в устав его богослужения позднее»[12].

Кроме того, есть житие аввы Феодосия († 529), написанное Кириллом Скифопольским (Кириллом Монахом). В нем упоминается богатая и набожная римлянка Икелия (Вицелия),которая во времена Иерусалимского патриарха Ювеналия (420–458) строила храм Богородицы на полпути между Иерусалимом и Вифлеемом и настаивала на том, чтобы Сретение Спасителя было с восковыми све­чами, что, безусловно, предполагает шествие или какой-либо аналогичный церемониал.

Позднее тема света входит в уставные заметки на праздник Срете­ния и сохраняется не только в западных, но и в восточных Типиконах. Так, например, уставом Соловецкого монастыря 1494 года предписывается раздавать братиям свечи перед полиелеем и на девятой песне канона праздничной утрени.

После VI века восточная традиция соединила эти процес­сии с исторической памятью об умилостивительных молебствиях, со­вершавшихся в Византии в период вышеописанных бедствий (чумы и землетрясений), когда люди обходили вокруг города, желая подобным образом оградить его от наступавших сил зла, вручив всех находящихся внутри стен особому попечительству Божию. Так возник указываемый древними и современными уставами крестный ход на праздник Сретения в православных монастырях.

В Риме начало процессии со свечами на Сретение восходит, вероятно, к концу V столетия, то есть ко времени установления самого праздника папой Геласием. Ее смысл здесь иной, нежели на Востоке (отсутствует память о чуме и других бедствиях), и процессия имела, как и сам праздник, конкретный апологетический смысл, будучи направленной против февральских языческих мистерий.

Достоверно известно о придании этой процессии большой пышности и поучительности папой Сергием I (687–701). Ее совершали обыкновенно из базилики святого Адриана до церкви Санта Мария Маджоре.

Покаянное шествие со свечами в праздник Сретения в целостном виде впервые описано в VIII веке. Обряд освящения свечей, сопровождаемый антифоном «Свет во откровение»и «Ныне отпущаеши»,упоминается в романо-германской понтификальной традиции XII столетия.

Следовательно, можно говорить о том, что сретенская процессия со свечами имеет римское происхождение, и она в значительной степени повлияла – как на Западе, так и на Востоке – на изначально христологический характер праздника Сретения Господня. Данное предположение подтверждается следующим образом: подобные действия в древности в Палестине и Риме совершались в храмах, по­священных Божией Матери. Кроме того, западные богослужебные тексты процессии, особенно ее антифоны, носят ясно выраженный мариологический характер.

В римском Миссале 1570 года (и его последующих переизданиях) торжественная процессия становится составной частью праздничной литургии 2 февраля. Как элемент приходской сретенской литургии рассматривает ее и Миссал 1970 года.

В нем, среди прочих, кодифицируется принципиальное для латинской богослужебной практики и богословия изменение названия праздника на Представление во храм Господа.

Обязательно надо упомянуть и о том, что литургический статус Сретения в Католической Церкви имеет диахронную тенденцию к повышению эортологической значимости. Если в Миссале 1570 года оно находилось в разряде праздников второго класса, то в новом Миссале 1970 года после упразднения старой градацииСретение квалифицируется как простой праздник. Этим продиктована и замена эортонимов: Рrаеsепtatio Dотini вместо прежнего Рurificatio Маriае. Таким образом, подчеркивается несомненный христологический аспект и литургический характер Господского праздника, каковым он и является по своему происхождению и специфике чинопоследования.

Иконография праздника

Иконография Сретения сложилась на основе повествования евангелиста Луки. На иконах, фресках, миниатюрах ключевым действием является передача Богородицей Младенца на руки Симеону, при этом за спиной Преблагословенной изображается Иосиф Обручник, несущий в руках или в клетке двух (реже – трех) голубей, а за спиной праведного Симеона – пророчица Анна, находившаяся вместе с ним в храме.

Богословским смыслом праздника является встреча Ветхого и Нового Заветов, что, конечно, отражается в иконографии: Божия Матерь и Иосиф обычно изображаются слева в движении направо, а праведные Симеон и Анна изображаются справа налево. Там, где они встречаются, Божия Матерь передает Богомладенца на руки Симеону, и тот принимает Его покровенными руками как Великую Святыню. Праведная Анна представляется со свитком в руке. Младенец же обычно облачен в короткую белую рубашечку, не закрывающую ножки.

Древнейший образ Сретения запечатлен в одной из мозаик триумфальной арки, обрамляющей алтарное пространство церкви Санта Мария Маджоре в Риме (432–440-е гг.) – в эпоху III Вселенского Собора, на котором, как известно, была разоблачена несторианская ересь. В них Спаситель прославляется как Богочеловек, а Дева – как Богородица, что опровергалось Несторием. Многофигурная сцена Сретения трактуется здесь как шествие Богоматери с Младенцем на руках в сопровождении ангелов навстречу святому Симеону.

Наряду с Благовещением, Рождеством и Крещением Сретение являлось одной из ведущих сцен в мозаичном убранстве храмов средневизантийского периода – святого Луки в Фокиде, Неа Мони на острове Хиос, церкви Успения в Дафни.

На Руси древнейшими образцами сцены Сретения являются фрески XII века в Кирилловской церкви (Киев) и церкви Спаса на Нередице (Новгород). Интересной особенностью в изображении Кирилловского храма является то, что Младенец не сидит на руках Богородицы, а представлен на них лежащим. Пресвятая Дева несет Его на двух вытянутых и покрытых платом руках. Нужно отметить следующее: евангельский цикл Нередицы начинается на лицевых сторонах восточных столпов композицией Благовещения. Напротив, на западной стене храма, в третьем регистре росписи хор, была помещена сцена Рождества Христова, на северной стене, в пятом регистре, находилось Сретение, а на противоположной, южной, стене – Крещение. При этом сцена Сретения была расположена рядом с композицией Введения во храм Богородицы. Основу для сопоставления схем дала 7-я глава Протоевангелия, запечатлевшая обращенные к Марии слова ветхозаветного первосвященника: «Господь возвеличит имя Твое во всех родах, ибо чрез Тебя явит Господь в последние дни сынам Израиля Искупление». И в Сретении, и в Введении во храм Марии повторяется мотив пророчества: как первосвященник узнает в Марии будущую Богоматерь, так и Симеон видит в Младенце Спасителя.

Уникальный вариант иконографии Сретения зафиксирован в средневековом грузинском искусстве: в композициях Сретения отсутствует алтарь, обычно изображаемый в центре. Вместо него присутствует горящая свеча (в нескольких случаях – две свечи) как символ жертвы Богу.

Рассматривая не только расположение Младенца, но и общую композиционную схему изображений, возможно также выделить два других варианта иконографии праздника: Сретение, показанное в храме на фоне престола, являющегося центром композиции, и Сретение, происходящее на пороге храма, где святое семейство встречает старец Симеон. Примечательно, что в обоих вариантах часты изображения Евангелия на престоле. Эта иконографическая деталь, не соответствующая исторической действительности и ветхозаветному богослужению, подчеркивает наступление новозаветной эры, ознаменовавшейся явлением в мир Искупителя. Ср., например, иконы Сретения из праздничного чина церкви Николы в Любятове (кон. 1530-х – 1540-е гг.) и из Спасо-Преображенского собора Твери (ок. 1450).

Начиная с XVII века, древнерусская иконография Сретения интенсивно дополняется новыми сценами и становится более детализированной: изображения новозаветной Троицы; взывающих ко Христу из адской пасти ветхозаветных праведников; благовестия ангела Симеону, переводящему книгу пророка Исаии, и многое другое.

Утреня

Мк., 2 зач., 1, 9–11

И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.

Крещение Господне. Деталь фрески. Сретенский монастырь в Москве.

Евангелие от Марка начинается сразу с Крещения Господня. Ничего не говорится о рождении и детстве Христа. Никакой родословной. Впечатление, будто Христос сразу сошел с небес. Здесь, вне сомнения, – начало жизни Христа, как начало жизни каждого из нас, когда мы стали сынами Божиими – в крещении. Потому и сказано: начало Евангелия. Но первые стихи подчеркивают, что крещение Иоанново было «во оставление грехов». Выход крещаемого из воды – воссоздание творения мира: вот, наше человеческое естество, обновленное, омытое от грехов, в невинности первого дня творения. Принимая крещение от Иоанна, Христос показывает, что Он пришел приобщиться судьбе всех людей. Это Крещение – пророческое прообразование Его Крестных Страданий. «Крещением должен Я креститься», – говорит Он о них (Лк. 12, 50). На Кресте Господь узнает не символически, а на деле судьбу человека-грешника, когда Он «со беззаконными вменится».

Но мы слышим Отчий глас: «Ты Сын Мой возлюбленный», и все становится совершенно иным. Это уже не просто крещение во оставление грехов. Здесь – Сын Божий, а апостол Павел говорит в Послании к Римлянам, что Он «открылся Сыном Божиим в силе, через воскресение из мертвых» (Рим. 1, 4). Христос, «выходящий из воды», – это Христос, восстающий из мертвых. Вся Пасхальная тайна обозначена в этих словах. Однако Он не был бы Сыном возлюбленным, Тем, на Ком пребывает вся любовь Божия, если бы вольно не присоединился к грешникам в водах смерти. Он не был бы «образом Бога невидимого», Который есть любовь, взыскующая нас в нашей беде даже до смерти. Вся любовь, которая есть у Бога, обнимает нас, когда Он простирает руки на Кресте. Только здесь место нашей встречи с Богом, наш Новый Завет с Ним.

При творении мира Дух Божий как птица носился над безжизненными водами. Теперь Дух Святой сходит и почивает на Христе, Который принадлежит нашему человеческому роду. Явление Сына Божия в человечестве, начало Его спасительного служения означает, что творение мира подходит к завершению. Дело Божие запечатлевается в человеческой истории. Это роды – рождение человечества: «Ты Сын, ныне родих Тя». Мы становимся сынами Божиими во Христе Иисусе, и Сам Он является «Перворожденным», когда мы приобщаемся Ему. Дух Божий, почивающий на Христе и оживотворяющий Его, ведет Его в пустыню мира, где Он вступит в сражение, которое одновременно является пасхальным переходом и новым творением мира. Вся человеческая история здесь. Придите, все народы земли, к бессмертию крещения. Эта вода напоена Духом Святым, она орошает рай, от нее течет река, веселящая град Божий, от этой воды и Духа подается рождение свыше, которое открывает вход в Царство Небесное.

Господь зовет все человечество – каждого человека без исключения – вступить в вечное родство с Богом, раскрывая поистине бесконечное богатство Своих даров. В течение всей нашей жизни Христос зовет нас. Он зовет нас вначале в крещении, но и после – продолжает звать. Если мы неверны нашим крещенским обетам, Он зовет нас к покаянию. Если мы стараемся следовать своему призванию, Он зовет нас идти дальше, от благодати к благодати, от святости к святости – до последних наших дней. Он зовет нас без конца, от одной высоты к другой, всегда дальше, не давая место покоя, но возводя к вечному покою. Он зовет нас без конца, чтобы без конца являть нам Свое оправдание, чтобы освящать и прославлять нас без конца, все больше и больше. Христос идет посреди нас и зовет нас следовать за Собою. Но мы (сколь многие из нас!) не имеем глаз, чтобы видеть Господа, мы сильно отличаемся от возлюбленного ученика, который узнал воскресшего Христа, в то время как другие не узнавали Его.

Явился Спас, благодать и истина. Никто не знает истины, кроме тех, кто обладает ею. Но Бог влечет всех к этой единой и единственной истине. Он ведет Своих искупленных, Своих избранных, каждого и всех, к единственному совершенному познанию и к послушанию Христу. Не без их участия, но зовом крещенской благодати, которой они должны повиноваться. Если они не повинуются, они теряют свое достоинство и остаются позади восходящих на небо. Пусть не скажет никто: «Я не чувствую себя призванным к великим делам и свершениям, к которым были призваны святые». Мы должны задуматься о причине этого. Может быть, оттого ты не призван, что с самого начала предал свое призвание, или не выдержал последовавших за ним испытаний. Тебе дана была в полноте крещенская благодать, и ты не послушался ее. Не потому ли Бог, дающий ее всем независтно, зовет некоторых к большим высотам, чем других? Не потому ли один видит так, как другие не видят, и у него глубже вера, горячее любовь, большее духовное разумение? Но все это означает только, что этих других Бог зовет к большему покаянию, которое есть второе крещение. Ибо никто не имеет права ставить свой идеал святости ниже, чем то, что он принял в духовном рождении. И, спасая нас от отчаяния, Господь говорит нам, что многие последние могут стать первыми.

У каждого из нас свой путь к Богу. И в этом смысле то, что происходит с другими, к нам не относится. Не надо сравнивать себя с кем бы то ни было, потому что каждый крещеный человек безмерно велик перед вечностью. Если Бог зовет нас к более совершенному отвержению мира и того, что в нем, если Он требует от нас пожертвовать нашими надеждами и страхами, в этом – наше приобретение, здесь знамение Его любви к нам и наша вечная радость. Пусть кто-то, видя нашу решимость следовать зову Христову, назовет это духовной гордостью. У истинной ревности по Богу нет времени сравнивать себя с другими, она слишком глубоко сознает свою немощь, чтобы возгордиться собой. Она ищет только одного – как исполнить волю Божию. Она смиренно склоняет свою голову: «Господи, говори, раб Твой слушает Тебя», «Господи, что повелишь мне делать?» Все мы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись.

Литургия

Мф., 6 зач., 3, 13–17

Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.

«Три свидетельствуют на небе», и это наш сегодняшний праздник. «И три свидетельствуют на земле, – говорит апостол Иоанн Богослов, – дух, кровь и вода» (1 Ин. 5, 7–8). Кровь – это причастие Святых Христовых Тайн, а вода – это то, что совершается сегодня. «Днесь вод освящается естество», «днесь Владыка на Иордан приходит».

Прежде, чем выйти сразиться со смертью, Христос приходит креститься, то есть погрузиться в воду, омыться от нечистоты у Иоанна. От какой нечистоты? От той, за которую Он висит среди разбойников, «землю на водах Повесивый», от той, которая во мне и в тебе, и во всех, и даже в самом чистом из рожденных женами – Иоанне. И ужасается Иоанн, говоря: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? «Оставь теперь, – отвечает Господь, – не мешай Мне, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду».

Господи, какую же правду Ты хочешь исполнить? Не ту ли, которая была при творении мира, когда Дух Святой носился над водами, и Ты творил со Отцем и Духом Святым? И сегодня в православных храмах Иорданские воды – вновь те первозданные воды, и глас Господень над водами, и веет Дух над ними, но эти воды – уже для нового творения, для возрождения всех. Какую правду Ты хочешь исполнить, Господи? Не ту ли страшную правду, когда хлынули воды потопа, и немногие, то есть восемь душ, спаслись, потому что пришел Бог погубить водою грех, и люди предпочли погибнуть, чем расстаться со грехом? Не ту ли правду, когда Ты вывел Свой народ из Египта и «огустеша воды, и сташа сюду и сюду», и люди Израиля прошли посреди моря, как по суше, и воды тотчас сомкнулись, потому что эта правда требует отделения от всякой неправды, и нет пути назад?

«Что же значит исполнить всякую правду? – говорит святой Иоанн Златоуст. – Правдою называется исполнение всех заповедей. Так как исполнить эту правду должны были все люди, но никто из них не исполнил ее, то приходит Христос и исполняет эту правду. А какая правда была в том, чтобы креститься? Послушание установлениям Церкви и посланному от Бога человеку было правдой». Потому через погружение в обыкновенные воды открывается бездна греха человеческого и бездна милосердия Божия. Имеющий очи может увидеть между двумя этими безднами глубину тайны покаяния. И чтобы стало ясно всем, что ни один человек не может достичь правды без этого послушания, без этого крещения. Он крестится, как всякий человек, чтобы все после Него крестились, как Он, Его Крещением.

Для нас вся правда в том, чтобы веровать в правду Христову, которая вменяется нам через крещение как наша правда – вместо нашей неправды, от которой мы себя отделяем покаянием. В этих водах таинственно запечатлен образ всей Его будущей жизни. Все еще надо Ему совершить, но все уже здесь, до последней глубины, отражается в этой воде – кровавый пот Гефсимании, ужас Богооставленности, смерть на Кресте и во ад сошествие. Вот в какие воды входит Он – нагой, обнаженный от славы, которую имел от Отца, «прежде мир не бысть», – чтобы нас облечь в первозданную славу. Чтобы открылась нам тайна жизни и смерти до последней глубины, до самого дна: «глубины раскрыл есть дно».

«И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него». Предтече, представляющему в этот момент весь род человеческий, было дано увидеть Духа Божия, сходящего на Него в виде голубя. А что значит схождение Духа в виде голубине? Не так ли Дух Божий носился над водою при сотворении мира? И был еще голубь в Ноевом ковчеге, приносящий масличную ветвь в знамение окончания потопа, в знамение любви Божией, дарующей прощение людям. А теперь любовь Божия к миру явилась во Христе, пришедшем примирить человечество с Творцом. Так исполнилось пророчество: «Вот Отрок Мой. Положу Дух мой на Него» (Ис. 42, 1). Дух Святой сошел на Христа, чтобы засвидетельствовать о Его спасительном служении человечеству. Сын Человеческий явился как Христос, как «Помазанный Духом» (Деян. 10, 38), в Его посвящении на служение Мессии. Воистину, в день Крещения Господня начался Новый Завет.

«И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Христос знал, что эта любовь была всегда. Он знал эту любовь, и теперь Он должен был снова узнать ее. Но об этой любви никогда не было сказано так – такими словами – со стороны Бога – человеку. В этом – абсолютная новизна, которая присутствовала в Его Крещении. И в этом было все, что Отец хотел сказать здесь, на земле, все, что Он говорил всегда. Этими немногими словами любви к Своему Сыну Отец обозначил все. Отныне Он может только без конца повторять их, Он не может ничего другого сказать. И не может также ничего другого делать, кроме как осуществлять эту любовь. «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына» (Мф. 11, 27). И только Отец знает в этот час, до каких пределов возвещение Его любви поведет Сына: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22, 42), – скажет Он в Гефсимании, и «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23, 46) – на Голгофе.

В первый раз слово Отчее прозвучало так на земле, но не в последний. Потому что оно было обращено не только исключительным образом ко Христу, но и ко всем нам. И это Крещение не было также последним крещением. И не в последний раз Дух Святой сошел на человека, чтобы пребывать в нем. Отныне в каждом крещении человек рождается сыном Божиим, сыном по благодати в Единородном Сыне Божием, христианином во Христе. И в сердце этого новорожденного сына рождается, как свидетельствует апостол Павел, ответ на возвещение Отчей любви Духом усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче» (Рим. 8, 15).

«Сей есть Сын Мой возлюбленный». Из века в век эти слова Отца Небесного продолжают звучать в сердцах тех, кто во Христа крестились. Они звучат непрерывно, и не надо больше ничего, потому что любовь все покрывает и никогда не перестает. Мы должны только слушать их всегда и давать место Духу Святому отвечать в нас: «Авва, Отче! В руки Твои предаю дух мой».

ПРАЗДНОВАНИЕ В ЧЕСТЬ КАЗАНСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ.
ДЕНЬ НАРОДНОГО ЕДИНСТВА 4 НОЯБРЯ

14 октября, в день Покрова Божией Матери, православные христиане вспоминают чудо, которое произошло в 910 году. По преданию, Богородица явилась молящимся во Влахернском храме в Константинополе. На Руси этот праздник называли Покров день. Мы расскажем о событиях и традициях Покрова.

Что такое Покров Пресвятой Богородицы

Когда празднуется Покров Пресвятой Богородицы

События Покрова Пресвятой Богородицы

История празднования Покрова Пресвятой Богородицы

Покров день — народные традиции праздника

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Покров Божией Матери

Покров Пречистой Богородицы. История в картинках.

Икона Покрова Пресвятой Богородицы

Тропарь Покрова Пресвятой Богородицы

Кондак Покрова Пресвятой Богородицы

Величание Покрова Пресвятой Богородицы

Покровский ставропигиальный женский монастырь в Москве

Что можно есть на праздник Покрова Пресвятой Богородицы

Что такое Покров Пресвятой Богородицы

Покров Пресвятой Богородицы принадлежит к числу великих праздников Русской Православной Церкви. Его полное название — Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

По преданию, Богородица явилась молящимся во Влахернском храме в Константинополе. Произошло это в 910 году. Божия Матерь распростерла свой омофор (покрывало для головы) над людьми, и это чудо стало знаком заступничества и утешения над людьми. Покров Пресвятой Богородицы празднуется только в Русской Церкви.

Когда празднуется Покров Пресвятой Богородицы

Покров Пресвятой Богородицы принадлежит к числу великих праздников. Дата праздника фиксированная — 14 октября по новому стилю (1 октября по старому стилю).

Что можно есть на Покров Пресвятой Богородицы

На Покров Пресвятой Богородицы поста нет. Если же день праздника выпадает на среду или пятницу — разрешается рыба.

События Покрова Пресвятой Богородицы

История самого события, послужившего поводом к установлению праздника, известна достаточно хорошо. К Константинополю подступили войска варваров. В те годы подобные набеги нередко заканчивались кровавой резней, и жители византийской столицы оправданно ждали, что уже к утру они могут проститься с жизнью.

Священники города молились об избавлении от врагов, и вот в четвертом часу ночи будущем известному христианскому святому, юродивому Андрею Константинопольскому (славянину попавшему некогда в византийский плен), во Влахернском храме Константинополя явилось видение. На небе он увидел идущую по воздуху Богородицу, озарённую небесным светом, окруженную ангелами и сонмом святых. Как описывает это видение святой Димитрий Ростовский, Богородица «сняла с Себя блиставшее наподобие молнии великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой главе Своей и, держа его с великою торжественностью Своими Пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом”.

Чудесный покров защитил город. Поднявшаяся буря разметала корабли варваров, избавив жителей Константинополя от смерти.

Конечно, факт чуда невозможно доказать научно, однако о самом факте осады и спасительной бури есть немало исторических сведений. Вопрос вызвает лишь то, кем были кровожадные покорители византийской столицы? По некоторым данным, это были пришедшие к Константинополю сарацины. Однако, есть и другая версия.

Как полагает ряд ученых, события праздника описывают произошедшее с дружинами русских князей-варягов Аскольда и Дира. Известный историк Церкви Антон Карташов приводит текст патриарха Фотия, который хронологически подтверждает, что события могли иметь место именно в 866 году, а значит нападающими были именно русы, а не сарацины, так как сарацинские нашествия случились на полвека позже. Патриарх пишет: «Помните ли вы ту мрачную и страшную ночь, когда жизнь всех нас готова была закатиться вместе с закатом солнца и свет нашего существования поглощался глубоким мраком смерти? Помните ли тот час невыносимо горестный, когда приплыли к нам варварские корабли, дышащие чем-то свирепым, диким и убийственным. Когда море тихо и безмятежно расстилало хребет свой, доставляя им приятное и вожделенное плаванье, a на нас воздымая свирепые волны брани. Когда они проходили перед городом, неся и выдвигая пловцов, поднявших мечи и как бы угрожая городу смертью от меча…

Когда, воздевая руки к Богу, всю ночь мы просили у Него помилования, возложив на Него все свои надежды, тогда избавились от несчастья, тогда сподобились отмены окружавших нас бедствий. Тогда мы увидели рассеяние грозы и узрели отступление гнева Господня от нас. Ибо мы увидели врагов наших удаляющимися, и город, которому угрожало расхищение, избавившимся от разорения…»

Так почему же именно на Руси эти события в памяти верующего народа остались глубже, чем даже в памяти потомков чудесно спасшихся византийцев? О князьях Аскольде и Дире известно не только как о жестоких войнах и разорителях чужих земель. Известно также и то, что после неудачного похода в Константинополь, русы прислали императору Византии посла с просьбой направить в Киев христианского миссионера. Воинственным варягам стало интересно: что же это за Бог у греков, способный разметать сильнейшее войско? Некогда воинственные язычники-варвары, Аскольд и Дир к концу жизни приняли крещение, крестились и многие из их дружинников.

Если это действительно так, то значит моментальное поражение в не самой славной военной кампании лишило русов материальных трофеев, но принесло им нечто гораздо большее. Недаром, события времен Аскольда и Дира порой называют «первым крещением русов».

История празднования Покрова Пресвятой Богородицы

Мы читаем об установлении праздника в русском Прологе ХII века (древнерусский житийный сборник).

«Се убо, егда слышах — помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества… восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая».

На Руси церкви в честь Покрова Божией Матери стали строить в XII веке. Одна из самых древних и красивых — Покрова на Нерли. Ее  возвел святой князь Андрей Боголюбский. Есть предположение, что именно он и распространил традицию празднования Покрова Богородицы на Руси.

Икона Покрова Пресвятой Богородицы

Самые древние на Руси изображения праздника Покрова можно увидеть на вратах Рождественского собора в Суздале и в росписях собора Снетогорского монастыря в Пскове. Относятся они к XIV веку.

Известны две основные иконографические традиции Покрова – «суздальский» и «новгородский». В первом случае Богородицу изображают перед храмом, она простирает свой омофор (покрывало для головы) над всеми, кто молится в нем. Самый первый известный нам образец «суздальского» типа — храмовая икона Покровского Суздальского монастыря. Она была написана во второй половины XIV века, а сейчас хранится в Государственной Третьяковской галерее.

В «новгородском» типе икон омофор поддерживают ангелы, а не Богородица. Сама Божия Матерь изображается стоящей внутри храма. Одна из наиболее ранних икон этого типа происходит из Зверина монастыря и датируется 1399 годом. Сейчас ее можно увидеть в Новгородском музее.

В конце XV века эти две иконографические традиции стали объединяться.

Тропарь Покрова Пресвятой Богородицы

глас 4

Днесь, благовернии людие, светло празднуем, осеняеми Твоим, Богомати, пришествием, и к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим Покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наша.

Перевод:

В сей день мы, православные люди, торжественно празднуем, благословляемые Твоим, Богомати, пришествием, и, взирая на Твой пречистый образ, со умилением взываем: «Покрой нас священным Твоим покровом и избавь нас от всякого зла, умоляя Сына Твоего, Христа Бога нашего, о спасении душ наших»

Кондак Покрова Пресвятой Богородицы

глас 3

Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу, Ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога.

Перевод:

Ныне Дева предстоит в храме и с сонмами святых невидимо молится за нас Богу. Ангелы с архиереями поклоняются, апостолы же с пророками ликуют: ибо о нас молит Богородица Предвечного Бога

Величание Покрова Пресвятой Богородицы

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтем Покров Твой честный, Тя бо виде святый Андрей на воздусе, за ны Христу молящуюся.

Перевод:

Величаем Тебя, Пресвятая Дева, и чтим Покров Твой святой, ибо видел Тебя святой Андрей на воздухе за нас Христу молящуюся.

Покров день — народные традиции праздника

Шибанов Михаил. «Празднество свадебного договора». 1777. Третьяковская галерея. Москва.

На Руси праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии называли Покров день, а еще: Первое зазимье, Свадебник, Третья Пречистая, Засидки, Обсичане, День Романа Сладкопевца, Покров-Батюшка.

В народном сознании христианский смысл события, легшего в основу праздника, тесно переплелся с сугубо мирскими обычаями. Смена времен года, пережитки языческих верований, бытовые хлопоты — все оказало свое влияние.

В эту пору (1 октября по старому стилю, 14 октября — по новому) заканчивались сельскохозяйственные работы, крестьяне готовились к зиме, девушки собирались на посиделки. А еще это было начало осеннего свадебного сезона.

Покров — «встреча Осени с Зимой». Люди ждали первый иней, который «покрывал» землю и был предзнаменованием надвигающихся холодов. Кроме того крестьяне связывали слово «покров» с обычаем, согласно которому после свадьбы женщина могла ходить только с покрытой головой. «Простоволосыми» разрешалось ходить только незамужним девушкам.

Покровский ставропигиальный женский монастырь в Москве

Покровский ставропигиальный женский монастырь у Покровской заставы в Москве в 1635 году основал царь Михаил Феодорович. По преданию, в честь Покрова Божией Матери его освятили потому, что отец Михаила Феодоровича, Патриарх Филарет, умер именно в этот праздник.

Сначала монастырь назывался «Покрова на убогих домах», потому что здесь, на окраине столицы, располагалось кладбище для погребения бездомных, бродяг и казненных. Покровская деревянная церковь существовала до основания монастыря и была приходской.

В 1808 году на месте обветшавшего храма возвели каменный монастырский собор, а в последующие годы территорию обители украсил еще один храм — во имя Всех Святых, трехъярусная колокольня, стены и ворота. С 1751-ого по 1776-ой здесь располагалась Духовная семинария, а в XIX-XX веках монастырское кладбище было усыпальницей московского купечества.

В 1812-м обитель разорили французы, но за несколько лет после войны ее восстановили. В 1926 году советские власти взорвали монастырскую колокольню, затем закрыли Покровский храм, снесли часовню и могильные памятники. В 1929-м был закрыт Воскресенский храм. На месте кладбища разбили парк, он существует и по сей день. Около 70-ти лет в зданиях храмов и монастырских корпусах располагались тресты, конторы, банки, спортзал, бильярдная.

В 1998 году сюда с Даниловского кладбища были перенесены мощи праведной старицы Матроны. В 2004-м блаженную Матрону причислили к лику святых. Сейчас Покровский монастырь — место паломничества всех, кто хочет помолиться у мощей старицы.

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Покров Божией Матери

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

С самого начала христианства на Руси Божия Матерь считалась Покровительницей земли нашей. Под Ее покровом, силой Ее молитвы росла вера православная на нашей земле. И минутами многие спрашивают, задают вопрос себе и другим: Каким же это образом, когда земля Русская, Церковь наша родная изначально были под защитой Пречистой Девы Богородицы, — каким образом могла наша Русская история и судьба нашей Церкви порой быть такой страшной и такой трагичной? Сколько боли, сколько страха прошло через русскую историю, и не только в ее светском образе, но и в самой Церкви. Мученики восставали из столетия в столетие, свидетели Христовы погибали. Как же это можно совместить с нашим убеждением, что над Церковью нашей, над родиной нашей — Покров Пречистой Девы Богородицы? Мне думается, что это можно понять, если только вспомнить, как Она стояла у креста Сына Своего единородного и ни словом не обмолвилась, ни криком, ни слезой не умолила, чтобы Его не распинали, потому что Она знала, что Сын Божий, ставший сыном человеческим через Нее, пришел для того, чтобы жить, учить, жизнь Свою отдать и умереть на кресте для спасения человеческого рода. И мы, христиане, не только люди, которые веруем во Христа, мы, христиане, Его ученики, мы от Него получили в наследие заповедь любить друг друга так, как Он нас возлюбил, иметь такую любовь, которой земля не знает: Никто большей любви не имеет, как тот, который жизнь свою положит за друзей своих…

Мы причащаемся Святых Тайн. Что же это значит? Это значит, что чудом святого приобщения жизнь Христова, человеческая природа Христова делается нашей жизнью и нашей природой, и что хотя бы в зачаточном виде наше присутствие на земле есть икона и реальность Христова присутствия в трагическом, многострадальном нашем мире. Каждый из нас в меру своей отдачи Богу, в меру того, верит ли он или не верит во Христа — не словом, не чувством только, но всей жизнью своей, каждый из нас призван пройти путь Христов. А путь Христов мы знаем. Когда Иаков и Иоанн, два из Его учеников, подошли к Нему, прося, чтобы, когда Он победителем придет, они могли сесть по правую и левую руку Его престола, Он им ответил: Можете ли вы, готовы ли вы пить чашу, которую Я пью? — т.е. разделить ту судьбу, которую Я взял на Себя по любви, к вам, к человеческому роду, готовы ли вы погрузиться в тот ужас, который будет ужасом Моей судьбы: предательство, поцелуй Иуды, бегство апостолов, одиночество, беззаконный суд, лжесвидетельство и, наконец, осуждение на смерть, и путь на Голгофу, нося крест, на котором Ему надлежало быть распяту и умереть? И когда Его пригвождали ко кресту, когда этот крест ставили так, чтобы Он мог умереть на глазах у всех медленной смертью, под насмешками Его осудителей и мучителей, каковы были Его слова? — Прости им, Отче, они не знают, что творят… И Божия Матерь стояла, и ни словом не стала умолять, чтобы пожалели Ее Сына, ни словом Она не обратилась к Нему, с тем чтобы Он Божественной властью и силой Своей сошел со креста, потому что Она знала, что для того-то Он и пришел а мир.

Я когда-то спрашивал Святейшего, приснопамятного, дорогого всем нам патриарха Алексия, как бы он определил Церковь, и он мне сказал: Церковь — это тело Христово, распинаемое ради спасения своих мучителей… Только тогда, когда мы являемся жертвой, получаем мы ту власть, которую Христос имел, сказать: Прости им, Отче! — потому что принятием страдания без протеста, безмолвно отдавая себя (Христос сказал: Никто не отнимает у Меня жизни, Я отдаю ее свободно) — когда мы тоже отдаем себя на поругание, на насмешки, а порой и на худшее, мы получаем власть прощать.

Близкий мне человек, друг мой, старше меня лет на двадцать с лишним, был взят в концентрационный лагерь во время немецкой оккупации. Когда он вернулся, я его опросил, встретив на улице: Что вы принесли с собой из лагеря? И он мне сказал: Неумолкающую тревогу. Я на него посмотрел и сказал: Неужели вы там потеряли веру? — Нет, — сказал он, — но пока я был в лагере, пока я был в страдании, под опасностью смерти, когда меня мучили, терзали и голодом и побоями, я в любую минуту мог сказать: Отче, прости им, они не знают, что творят! — и я знал, что Господь не может не услышать мои молитвы, потому что я своей кровью Ему свидетельствовал в том, что я всерьез эти слова произношу, из глубины страдания взываю о прощении моих мучителей. А теперь я на свободе, а те, которые нас так мучили, так терзали, так зверски с нами поступали, может, не покаялись, не поняли, что они делали, но когда я кричу к Богу, вопию к Нему, плачу перед Ним о том, чтобы Он их как-нибудь спас, не может ли Господь мне сказать: Легко теперь о них молиться: ты не страдаешь; чем ты докажешь Мне свою искренность в молитве?.. Вот отношение простого русского христианина. И к этому все мы призваны, потому что мы крещением облекаемся во Христа, потому что мы миропомазанием получаем Духа Святого, потому что мы причащением становимся одним телом, одной жизнью со Христом Спасителем, Сыном человеческим, во всем подобным нам, кроме греха, но и Сыном Божиим, и начинается в нас тот процесс, который должен нас приобщить Божественной жизни в конце времен.

И вот когда мы думаем о Покрове Божией Матери над Русской землей, разве мы не можем понять, что Она — да, вместе с нами стояла у престола Божия, что Она слезно молила Бога о том, чтобы милость сошла на нас, чтобы крепость нам была дана, но не о том, чтобы мы были лишены чудесного дара жить и умирать во спасение тех, которым нужно наше прощение и нужно свидетельство о том, что значит быть человеком, в котором живет Божественная любовь.

Но вы скажете: Как это сделать? Где найти силы?.. Апостол Павел обратился к Богу, видя, что ему надлежит совершить на земле, обратился к Нему с мольбой о силе, и Христос ему ответил: Довольно тебе Моей благодати, сила Моя в немощи твоей проявляется… В какой немощи? Конечно, не в страшливости, не в трусости, не в лени, не в унынии, а в той немощи, которую мы можем явить, когда мы отдаем себя беззащитно, как ребенок себя отдает в объятия матери, не защищаясь, просто зная, что он безопасен в ее объятиях. Вот как мы должны отдать себя Богу, и тогда сила Божия в нас совершится, не мудростью наших слов, не силой наших действий, а открытостью нашей благодати Божией, которая будет изливаться через нас на всё и на всех вокруг нас.

Мы имеем другую еще радость сегодня: мы впервые можем молиться Святейшему Патриарху Тихону. Он для нас — образ многострадальной, распятой Руси. Он, человек старого времени, вошел в новое время, неведомое ему до того, и вгляделся в пути Божии; и эти пути он сумел прозреть, и смысл их для себя и для других раскрыть, и он поставил Церковь в должное положение по отношению к земным властям и к Богу. Он для нас — образ всех новомучеников, которых мы вспоминаем, всех подвижников веры, мужчин и женщин, детей и стариков, которые свою жизнь отдали, которые жизнью и смертью поплатились за то, что они захотели до конца остаться Христовыми. Он как бы ключ, он — средоточие всего этого подвига. Он в свое время соединял невидимо, через непроходимые границы, тех, которые остались на многострадальной, измученной нашей родной земле, и тех, которые, подобно моим родителям и мне, оказались на чужбине, лишенные родины и лишенные такой земли, в которой они могли стать своими. Он нас соединял, он был тем, который за нас всех молился и за которого мы и тут, и там могли молиться одним сердцем. Какое чудо! Конечно, он молился за нас, за Русскую землю и когда был на земле живым, и когда предстал перед престолом Божиим. Признание его святости говорит в первую очередь не о его святости, а о том, что теперь мы можем ее провозгласить, о том, что теперь мы ее понимаем, как, может быть, не понимали раньше, и благодарим Бога за то, что, подобно ему, следуя его учению, его образу, миллионы людей на родной земле жили и умирали по вере своей. Слава Богу!.. И поэтому когда нам придет время скорби, большой или малой, будем помнить, что скорбь наша — это скорбь Христова, что несем мы эту скорбь, потому что мы Христовы, потому что мы — тело Христово на земле, продолжение Его телесного присутствия, Его распятого тела. Аминь!

https://foma.ru

Рождество Пресвятой Богородицы в 2021 году — 21 сентября

Рождество Пресвятой Богородицы в 2022 году — 21 сентября

О Рождестве Пресвятой Богородицы не сказано в Писании, подробности его известны из апокрифического текста середины II века «Протоевангелие Иакова».

История о Рождестве Пресвятой Богородицы

Согласно существующему Преданию, место, где произошло Рождество Богородицы, находится в Иерусалиме. Однако в Русской Православной Церкви получила распространение версия, которой придерживался святитель Димитрий Ростовский: о том, что родители Девы Марии жили в Назарете и там-то Она и родилась.

В горной области на север от Иерусалима, на откосе одной из гор около Эздрелонской долины, лежал Назарет. Это был небольшой городок, ничем в истории себя не проявивший, почему евреи даже несколько презрительно отзывались о нем, говоря: «Из Назарета может ли быть что доброе?»

В этом-то городке жила благочестивая чета Иоакима и Анны, которых Господь избрал стать прародителями Спасителя мира. Иоаким происходил из дома царя Давида, а Анна — из священнического рода. Племянница Анны, праведная Елизавета, стала потом матерью Иоанна Крестителя и двоюродной сестрой будущей Девы Марии.

Праведный Иоаким был человеком зажиточным, имея большое количество скота. Вся жизнь этой праведной четы, несмотря на богатство, была проникнута духом благоговейной любви к Богу и милосердия к ближним. За эти качества они пользовались всеобщей любовью и уважением. Удручала их, однако, одна скорбь: они были бездетными, что у евреев считалось признаком наказания Божия. Они непрестанно просили у Бога послать им радость в ребенке, хотя уже в старости им мало оставалось надежды на это. Иоаким был особенно огорчен своим бесчадием, и однажды, принося свой дар Богу, он услышал от некоего Рувима жесткий укор: «Зачем ты прежде других желаешь принести свои дары Богу? Ведь ты недостоин, как бесплодный!» От великого горя праведный Иоаким удалился в пустыню для поста и молитвы.

Узнав об этом, праведная Анна, признавая себя виновницей их бесчадия, тоже восскорбела и стала еще усерднее молиться Богу, чтобы Он услышал ее и послал ей дитя. В одном из таких молитвенных моментов явился ей Ангел Господень и сказал: «Твоя молитва услышана Богом, и ты зачнешь и родишь дочь благословенную, выше всех земных дочерей. Ради Нее благословятся все роды земные. Нареки Ее Мария».

Услышав эти радостные слова, праведная Анна поклонилась Ангелу и сказала: «Жив Господь Бог мой! Если у меня действительно родится дитя, то я отдам его Господу на служение. Пусть оно служит Ему, восхваляя Его имя во всю жизнь!»

Тот же Ангел Господень явился и праведному Иоакиму, сказав ему: «Бог милостиво принял твои молитвы. Жена твоя Анна зачнет и родит дочь, о которой весь мир будет радоваться. Вот и знамение верности моих слов: иди в Иерусалим, и там у Золотых ворот ты встретишь свою жену».

Святой Иоаким немедля отправился в Иерусалим, взяв с собой дары как для жертвы Богу, так и для священников.

Придя в Иерусалим, Иоаким встретил свою жену Анну, как предсказал Ангел, и они рассказали друг другу все, возвещенное им, и, проведя еще некоторое время в Иерусалиме, возвратились домой, в Назарет. По прошествии положенного срока чревоношения праведная Анна родила дочь, Которую назвала Марией, как повелел ей Ангел.

По прошествии года св. Иоаким устроил пир, на который созвал священников, старейшин и всех своих знакомых. На этом пиру он поднял свою Благословенную Дочь и, показывая всем, просил священников благословить Ее.

Зачатие святой Анной Церковь празднует 9 декабря, называя это зачатие преславным и святым. Однако Православная Церковь не признает это зачатие бессеменным и непорочным, как учит Католическая Церковь, которая в XIX веке провозгласила догмат «непорочного зачатия». Среди католиков высказывались возражения против такого учения, почему на Тридентском соборе оно считалось лишь мнением. Но в 1854 году папа Пий IX возвел мнение о непорочном зачатии Девы Марии в степень догмата, не имея на то никаких данных ни в Священном Писании, ни в учении Отцов Церкви.

Православная же Церковь лишь рождение Господа нашего Иисуса Христа признает непорочным, ибо Он был рожден чудесным образом — от Духа Свята и Марии Девы. Дева же Мария родилась естественным путем и, хотя лично была безгрешной, все же имела природу, поврежденную прародительским грехом, и потому Сама нуждалась в искуплении. По словам св. Амвросия, «из всех рожденных женами только один свят совершенно: Господь наш Иисус Христос, Который по особенному, новому образу непорочного рождения не испытал земного повреждения».

В православной богословской литературе есть много трактатов, направленных против непорочного зачатия св. Анной Девы Марии. Мы приведем только мнение проф. Киевской духовной академии, прот. И. М. Скворцова, сказавшего: «Евангелие свидетельствует, что Св. Дух нисшел на Св. Деву и осенил Ее, и вследствие этого рождаемое от Нее — свято, совершенно чисто, безгрешно. Нужно ли поэтому, чтобы Св. Дева Сама родилась без порока? Не вследствие того, что Она от рождения была свята, а вследствие сошествия на Нее Св. Духа*** (фраза не закончена). Предание свидетельствует, что Богоматери необходимо было приготовление в храме с 3-летнего возраста. Первородный грех не мог в Ней развиваться. Воспитание при храме и молитва очищали в Ней всю душу. Окончательное же освящение было в день Благовещения. Но как мог быть очищен первородный грех, когда еще не совершилось искупление? Эта тайна благословенного Семени Жены, от века уготованного. Благодать Св. Духа могла поставить в минуту зачатия Сына Божия все существо Богоматери на такую высоту смирения и благоговения, что в зачатии не участвовало ничто человечески поврежденное».

Епископ Александр Милеант

Рождество Богородицы – великое утешение для бездетных супругов. Рождество Богородицы открывает новый церковный год – вся история Нового Завета начинается с появления на свет маленькой девочки, Которую назовут Престолом Бога, Которая станет той Дверью, через Которую явится Спаситель мира Христос.

Рождение Богородицы. Сербская песня

Тропарь Рождества Богородицы, глас 4

Кондак Рождества Богородицы, глас 4

Величание Рождества Богородицы

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей, и всеславное славим рождество Твое.

«Услышана молитва твоя!.. У тебя родится дочь!» Рождество Пресвятой Богородицы

Наталия Сухинина

Родилась в семье девочка… Обычная фраза о житейском событии. Но какими мелкими, какими невыразительными кажутся слова сии, если отнести их к событию двухтысячелетней давности, когда в праведной семье Иоакима и Анны родилась долгожданная, вымоленная в слезных молитвах дочь. Это теперь мы говорим — Пресвятая Богородица, Приснодева Мария, Матерь Божия… А тогда – с виду обычный ребенок, чистый, трепетный, – доверчиво вглядывался в подаренный родителями мир, а немолодые родители радовались, глядя на Нее, и благодарили Господа за посланное к старости утешение. Родилась в семье девочка… Но день рождения Ее отмечается теперь как Рождество.

Рождество Богородицы

— Рождество Христово знаете? – Еще бы не знать нам Христово Рождество! – А ведь еще одно Рождество есть, в середине сентября, в дни последнего летнего тепла и первых робких весточек приближающейся стужи…

Нет рождественских морозов, но есть Рождество. Нет гирляндами увешанных елок, но есть Рождество. И открытки рождественские с щедрыми пожеланиями не летают почтовыми голубями по матушке-России, но есть Рождество. Тихо на земле, светло и спокойно. И тропарь рождественский тихонечко поем: «Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей Вселенной». Родилась в семье девочка, Своим рождением – Рождеством уже научившая нас тишине души и скромности помыслов.

Нередки сетования на дефицит положительных примеров для наших детей. Нет учителей, нет личностей, готовых повести за собой, научить добру и укрепить нетвердые детские души. А Иоаким и Анна?! Энциклопедия семейной жизни, в которой что ни поступок, то наука. Смиряться. Любить. Надеяться. Верить. Их презирали за бездетность, а они не роптали. Их звали праведными, а они почитали себя «грешнее всех в мире». Года серебрили их головы, а они не теряли надежды. Смиренное сердце – подарок Господу, и Он поспешает к смиренным с подарком: «Анна! Услышана молитва твоя!.. У тебя родится дочь» – возвестил благую весть Ангел. Радость великая. И тут же – поспешающая благодарность Господу: обещание посвятить Ему дочь! Какое удивительное, какое смиренное и кроткое материнское сердце. Богородица Дева унаследовала его от матери, и ни разу, даже когда по человеческим меркам было невозможно терпеть и смиряться, – не изменила щедрому родительскому наследству. И почему мы так редко молимся праведным родителям Пресвятой Богородицы? Почему не взыскуем их богатейшего опыта семейной жизни? Почему не плачем перед святой их иконой, не просим вразумления и помощи? Уж они-то в праведности своей для нас те самые образчики золотые, которых мы так жаждем и которых днем с огнем ищем в современных учебниках по педагогике и лекциях о семье и браке.

Рождество Пресвятой Богородицы лучом благодати озарило греховный земной мир. Мир затих в ожидании Спасения. Пройдет время, и маленькие ножки Марии Девы легко и ловко преодолеют высокие ступени Иерусалимского храма. А пока – пока счастливые родители склонились над дорогим чадом. Пятьдесят лет они вымаливали себе дитя. А мы… Мы быстро устаем от молитвы, нам надо сразу, нам надо сейчас, нам надо быстро. А не дается быстро, – значит без толку, сколько можно расшибать лоб о церковные настилы, сколько свечей теплить, сколько серебра изводить. Заполошные, спешащие, маловерные, нетерпеливые, обидчивые, – каких Господних подарков ждем мы, на какие щедроты надеемся?

Матерь Бога нашего празднует ныне Свое Рождество. Праздником этим Пречистая будит наши заскорузлые души от спячки и маловерия. Сегодня Рождество… Сегодня светлый день светлой славы Матери Света. Почтим Ее песнями, почтим рождественским тропарем, почтим нашей недостойной молитвой. Лишь бы только сердце не впитало в себя дыхание первых, еще осторожных осенних непогод.

Рождество Пресвятой Богородицы – не давнее событие, а чудо вечности

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Несколько дней тому назад мы с вами по милости Божией вступили в новый церковный год, а ныне празднуем первый великий праздник годового богослужебного круга – Рождество Пресвятой Богородицы.

Для того чтобы понять смысл этого праздника, а вместе с ним и других праздников церковных, нам нужно прежде всего вспомнить, что церковная жизнь есть тайна, непостижимая для тех, кто находится вне Церкви.

Не случайно ведь самое важное в жизни Святой Церкви – ее средоточие, через которое мы становимся причастниками благодати Божией, мы называем ТАИНСТВАМИ.

Сами мы, своим тварным умом не могли бы постигнуть этой тайны церковной. Но Господь по Своей милости постепенно открывает ее тем, кто живет в Таинствах, кто припадает к этому источнику благодати и пьет его живую воду.

В жизни церковной есть много тайн, но одна из них постоянно открывается верующим. Мы входим в общение с ней не только тогда, когда получаем благодатные дары через Таинства, но всякий раз, когда бываем в храме и участвуем в богослужении.

Впрочем, для многих из нас, верующих, тайна эта продолжает оставаться сокрытой. Для того чтобы по-настоящему соприкоснуться с ней, нам нужно быть не простыми слушателями и зрителями того, что совершается в храме, но войти в опыт тех, кто были творцами богослужения и запечатлели его в составленных ими молитвах и песнопениях, начиная со времен апостольских, через мучеников и преподобных и кончая подвижниками нашего времени.

Творцы богослужения, в полном согласии со всеми отцами и учителями Церкви, говорят нам о том, что человек создан для Вечной жизни, что подлинной стихией, в которой только и может жить его душа, является вечность.

Когда мы погребаем наших усопших и молимся об упокоении их душ, мы просим, чтобы Господь сотворил им вечную память. Но эта молитва может относиться и к нам, живущим еще на земле, потому что и мы нуждаемся в том, чтобы Господь имел нас в Своей Вечной Памяти: ведь цель нашей жизни и есть приобщение к вечности. Поэтому самое лучшее и ценное пожелание церковное есть пожелание вечной памяти.

А мы постоянно забываем об этом. Отягощенные заботами житейскими и омраченные временными обстоятельствами нашей жизни, мы забываем о том, для чего мы созданы, забываем о вечности, в которой живет лишь то, что сотворено Господом, – ДОБРОДЕТЕЛЬ.

Все же остальное отметается и бросается в огонь – во тьму внешнюю. Нам только кажется, что оно существует, а на самом деле, как говорит один святой отец: «В начале не было зла, потому что и теперь нет его во святых и для них оно вовсе не существует»(1).

Воистину существует только жизнь в Боге и то, что идет по пути стяжания Царства Божия в нас.

Святые отцы говорят нам, что человек создан по образу и подобию Божию, что он есть венец природы и царь всей видимой твари и вместе с тем сотаинник Божией благодати. Они учат, что телом своим человек связан со всей земной тварью, потому что тело это Господь создал, персть взем от земли (Быт. 2,7), а своей душой он соединен с Горним ангельским миром. Человек стоит на грани двух миров – земного и Небесного. «В творении его, – говорит Григорий Богослов, – художническое слово созидает живое существо, в котором приведены в единство невидимая и видимая природа; созидает, из сотворенного уже вещества взяв тело и от Себя вложив жизнь, поставляет на землю иного Ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, таинника твари умосозерцательной»(2).

Но созданный по образу Божию и поставленный Господом на грани двух миров, человек не выполнил своего предназначения: он согрешил, отпав от Бога, а через него и весь видимый мир, венцом которого он является, стал отходить от Господа. Тогда на землю явился Сын Божий, Который Своею смертью упразднил смерть и Своим Воскресением открыл нам путь к Вечной жизни. Он даровал и нам вечную память, и не только нам – верящим в Него, но и всей видимой твари.

Поэтому задача человека состоит в том, чтобы, очищая от греха свою душу, поднять и одухотворить также и вещество, из которого создано его тело, сделав его достойной обителью бессмертной души. Святые отцы говорят, что в день последнего воскресения предстанут пред Господом не только наши души, но вместе с ними и наши воскресшие тела. И в этой земной жизни, в своем восхождении к Богу человек может идти только путем, который указан ему Господом, поставившим его на грани двух миров. Только в общении с этими обоими мирами и вместе с ними может человек здесь, на земле, служить Богу. Об этом нам постоянно напоминает Святая Церковь в своем богослужении.

Недавно мы с вами совершали новогоднюю службу. Мы приносили в этот день хвалу Господу не только от себя, но и от всего мира видимого и невидимого, с которым мы соединены по телу и по душе.

Об этом ясно говорится в каноне этого дня: Вся дела Твоя, Господи, небеса, земля, свет и море, воды и вси источницы, солнце же, луна и тьма, звезды, огнь, человецы и скоти, со ангелы восхваляют Тя. (3)

Тот, кто верит, что слова эти соответствуют действительности и что в богослужении мы воистину соединяемся с обоими мирами, тот понимает, какая великая тайна заключена в православном богослужении.

Тайна эта состоит не только в том, что здесь уничтожается грань между человеком и всею тварью – небесною и земною, грань, которую мы так ясно ощущаем, живя в этом привременном мире, но также и в том, что через богослужение мы преодолеваем и самые границы времени текущего естества и входим в мир вечности. Стало быть, в богослужении нет ничего временного, но все живет в вечности.

Обычно смысл празднования того или иного события из жизни Иисуса Христа или Божией Матери мы видим в том, чтобы пойти в храм, прослушать там Евангелие и песнопения, рассказывающие о событиях, совершившихся когда-то очень давно, вспомнить об этих событиях. Так можем мы отнестись и к сегодняшнему празднику, церковное предание говорит нам о том, что около 2000 лет тому назад Пресвятая Дева родилась в галилейском городе Назарете от престарелых родителей – праведных Иоакима и Анны. Оно повествует, что Своим рождением Дева Мария разрешила узы их неплодства и доставила им великую радость. Об этом рассказывают нам песнопения сегодняшнего дня, и, по-видимому, весь смысл праздника сводится к тому, чтобы вспомнить об этих событиях.

Но если мы обратимся к тексту самих песнопений и постараемся вникнуть в смысл того, что говорят их творцы, то убедимся, что такое отношение к празднику свойственно только людям внешним, не понимающим тайн церковной жизни. В действительности песнопения праздника говорят совсем иное. В стихирах сегодняшней вечерни мы слышали: Днесь неплодная врата отверзаются и дверь девическая Божественная предгрядет… Днесь всемирных радости провозвещение, днесь возвеяша ветри, спасения провозвестницы, естества нашего разрешается неплодство, и наконец: Днесь неплодная Анна рождает Богоотроковицу (4). Что же означает это днесь? (днесь разрешается неплодство, днесь Анна раждает Богоотроковицу). Есть ли это только приемы образной, поэтической речи или в этих словах заключается какой-то иной смысл?

Если рассуждать с точки зрения мудрости века сего, то утверждение реального смысла этих слов является безумием. Ведь все это совершилось когда-то очень давно. Но для тех, кто мудрствует духовная (см.: Рим. 8, 5), все, что совершилось нас ради человек и нашего ради спасения, не только произошло во времени, но и в вечности пребывает.

Поэтому, когда мы слышим сегодня, что ныне Дева Чистая от Анны происходит (5), – нам открываются врата вечности.

Богослужение сегодняшнего дня говорит нам о том, что рождение Пресвятой Девы было радостью не только для Ее родителей и родственников, живших в Назарете, но стало всемирною радостью, что оно разрешило неплодство не только святых праведных Иоакима и Анны, но в нем естества нашего разрешается неплодство и рождается плод живоносен миру (6).

Богослужение открывает нам, что Рождество Богородицы имело значение не только для живших в те дни в Назарете, но совершилось нас ради человек и нашего ради спасения, что с рождением Ее жизни рождается днесь мост (7), вводящий нас в вечность.

Прославляя Господа, мы каждое славословие заканчиваем словами: ныне и присно и во веки веков. Этими словами Святая Церковь говорит нам о том, что богослужение, которое мы совершаем ныне, будет совершаться и присно и во веки веков, потому что уже и сейчас оно совершается в вечности и приобщает нас к Вечной жизни.

В этом и заключается великая тайна богослужения, которую открывает нам Святая Церковь.

Отнимите от богослужения его сокровенный смысл, заключенный в словах ныне и присно и во веки веков, и для нас закроется текущий в нем источник Вечной жизни, вы навсегда останетесь оторванными от того, что было и ушло в безвозвратное прошлое, ибо никто из людей не может присутствовать при рождении своей матери или своего отца. Но мы знаем, что лучшие из наших подвижников, те, которые были творцами богослужебных песнопений и канонов, пили из этого источника Вечной жизни. Они на опыте познали, что богослужение открывает нам познание вечности.

И для нас, грешных, самое главное (и об этом нужно помнить всегда) заключается в том, чтобы прикоснуться к этому источнику познания, который открывается нам через тайну богослужения.

А для этого, пока еще вы здесь, на земле, с верою, благоговением и страхом Божиим воспринимайте все то, что вы видите и слышите в храме, – все, что совершается, поется, читается за богослужением.

И когда мы снова ныне входим в годовой круг богослужения, будем помнить, КТО мы и к ЧЕМУ ПРИЗВАНЫ.

И по мере вхождения в него нам будет все больше открываться великая тайна вечности.

Святая Церковь верит, что мы не одни совершаем богослужение, что вместе с нами молятся и славословят Господа Ангельские Силы и вся Небесная Церковь. Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат, – воспеваем мы Великим постом на Преждеосвященных литургиях.

И не только в эти великие дни, но и во все дни церковного года, за каждой Литургией, перед малым входом, священник молится: Сотвори со входом нашим входу святых ангелов быти, сослужащих нам и славословящих Твою благость. Именно отсюда, из этого соприсутствия и сослужения с нами уже достигших вечности и живущих вечной жизнью в Господе ангелов и святых, рождается и в нас стремление в вечность.

Поэтому во время Божественной литургии священник после принесения Господу благодарственной службы о всех святых и изрядно о Пресвятей, Пречистой, Преблагословенней Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии поминает живых и усопших и молится, чтобы Господь помянул их в Царствии Своем, то есть приобщил их к Вечной Своей Памяти, которая и есть Царство Божие.

Из этого нам должно быть ясно, что совершаемое здесь, на земле, богослужение есть не что иное, как последовательное раскрытие во времени тайн вечности. А для каждого из нас, верующих, оно есть путь, ведущий нас к вечной жизни.

Поэтому и праздники церковные представляют собою не случайное собрание памятных дней, но сияющие в нашем временном мире точки вечности, прохождение через которые подчиняется неизменному духовному порядку. Точки эти сменяют друг друга в определенной последовательности, они связаны друг с другом, как ступени единой лестницы духовного восхождения, так что, стоя на одной из них, мы уже видим свет, озаряющий нас с другой ступени. Вот и сегодня – чтение канона сопровождается пением Воздвиженской катавасии Крест начертав Моисей. Казалось бы, она не имеет отношения к сегодняшнему дню, но на самом деле это не так. Она говорит нам о неразрывной духовной связи следующих друг за другом церковных праздников.

Это свет Воздвижения, который озаряет нас издалека, так что уже сегодня мы начинаем входить в него.

Тайна богослужения есть величайшая из тайн Церкви. Сами мы не можем сразу постигнуть ее. Но мы знаем, что она была открыта великим и величайшим из угодников Божиих. Поэтому, входя в их опыт через те молитвы и песнопения, в которых они его запечатлели, прося их помощи и молитв за нас грешных, можем и мы постепенно начать прикасаться к этой великой тайне.

И по мере того как через это будут в нас рождаться и возрастать элементы вечности, мы по-иному, чем теперь, будем относиться и к нашей временной жизни. Мы поймем тогда, что она есть только путь, ведущий нас от дольнего к горнему, от временного к вечному.

И тогда, уходя из этой жизни, мы, может быть, сподобимся Вечного Царства, уготованного Господом для тех, кто уже здесь, на земле, начал входить в Его Вечную Память, которая есть величайшее достижение для человека, идущего от дольнего к горнему.

(1) Святитель Афанасий Великий. Слово на язычников 2 // Творения. Ч. 1. С. 127.
(2) Святитель Григорий Богослов. Слово 38. На Богоявление или Рождество Спасителя // Творения. Ч. III. С. 9-200.
(3) Служба 1 сентября. Канон индикту. Песнь 9-я.
(4) Служба Рождества Пресвятой Богородицы: на Господи, воззвах стихиры 4,5,6-я.
(5) Там же. Канон 2. Песнь 4-я, 2-й тропарь.
(6) Там же. Икос.
(7) Там же. Канон 1. Песнь 1-я, 3-й тропарь.

(† 1941)

Вечером того же дня собравшимся на ужин апостолам явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами – во все дни»

Редакция «Правмира»
27 АВГУСТА, 2019

10 АВГУСТА, 2006. РЕДАКЦИЯ «ПРАВМИРА»