Поучение в день Пятидесятницы. прот. Родиона Путятина:
Дух истины наставит вас на всякую истину (Ин. 16:13).
Есть много из христиан таких, которые не имеют надлежащего правильного понятия о самых главных и необходимых истинах христианских; а есть даже и такие, которые вовсе ничего не понимают, которые только по имени христиане, а по мыслям и по чувствам – не лучше язычников. Больно, прискорбно видеть сих поистине несчастных людей; не вкушают они радостей в сей жизни, не насладятся они радостями и в жизни будущей. Больно, прискорбно видеть их, оттого особенно больно, прискорбно, что их и научить чему-нибудь так трудно, почти нет возможности! В самом деле, как их научить, как вразумить? Других они не слушают, а если слушают, то ничего не понимают; сами или читать не умеют, или читать не любят. И когда им читать, когда им слушать, как им понимать? Одни из них с утра до вечера заняты все мирскими делами и житейскими попечениями, другие – день и ночь проводят в суетных удовольствиях и в греховных делах, им вовсе нет времени одуматься, научиться чему-нибудь божественному. Что же? Ужели эти христиане так и погибнут во тьме заблуждения и неведения?..
Да, неминуемо погибнут, если не попекутся о себе, если не пробудятся от своего усыпления, если не будут молиться, если не изменятся. Да, молитва, молитва – единственное и последнее средство, чрез которое таковые христиане могут выйти из тьмы неведения. Человек оттого погибает во тьме неведения и заблуждения, что не слушает, не читает, не понимает истин христианских, божественных, не молится Богу.
Душа наша только молитвой живет и действует, только во время молитвы озаряется светом истины. Чем больше человек молится, тем становится живее и деятельнее по душе. Душа без молитвы – как мертвая, ни на что духовное, святое и истинное не способна. Посмотрите на людей добродетельных, посмотрите, как они много молятся. У них все время проходит в молитве. Они оттого и добродетельны, оттого и делают много добра, что молятся много; если они перестанут молиться, то перестанут быть добродетельными и оставят добрые дела. Посмотрите и на всех истинно верующих; посмотрите, как они часто молятся. Они непрестанно молятся. Да, они оттого и веруют твердо, что молятся непрестанно; с ослаблением усердия к молитве неминуемо в них ослабеет самая вера. Вера и добрые дела – плоды молитвы. Так жизнь духовная и молитва тесно, неразрывно между собой соединены.
Кто живет духовной и благочестивой жизнью, тот любит молиться и непременно молится. Как дыханием обнаруживается и поддерживается жизнь телесная – тот и жить перестает, кто перестает дышать, – так молитвой обнаруживается и поддерживается жизнь духовная, благочестивая; тот живет худо, порочно, кто молится мало и редко.
Итак, вот отчего некоторые из христиан неправо веруют, не имеют точного понятия о самых главных и необходимых христианских истинах: оттого, что Богу не молятся. Оттого у них нет желания, чтобы научиться божественным истинам; оттого нет смысла, чтобы понимать божественные истины: Богу не молятся; у них душа мертвая, ни к чему божественному не способна. Кто умер, того не вылечишь, и кто не молится Богу, того ничему не научишь. Итак, слушатели, если из вас есть такие, то поспешите выйти из тьмы неведения, молитесь Богу, молитесь как можно чаще. В вас родится желание познать божественные истины, и тогда вы с радостью будете о них слушать и читать, тогда вы ясно будете понимать их и надолго удерживать в памяти. Обратитесь всей душой к Богу – и Он наставит вас на всякую истину, и Он даст вам случай и укажет средства к познанию истины. Бог – свет присносущный и любовь беспредельная; Он и язычника не оставит во тьме неведения; Он и еретика выведет из мрака заблуждений; Он и развратного исхитит из бездны грехов; Он никому не даст оставаться во тьме неведения и заблуждения, кто только будет молиться Ему. Аминь.
Вознесение Господне. Глава из Закона Божия Серафима Слободского.
Приближался праздник еврейской Пятидесятницы, и ученики Христовы возвратились из Галилеи в Иерусалим. В сороковой день после воскресения Иисуса Христа они собрались в одном доме. Иисус Христос явился им и беседовал с ними, говоря: «так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день; и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему. Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей, и если что смертоносное выпьют, не повредить им; возложат руки на больных, и они будут здоровы».
Потом Спаситель сказал ученикам, что скоро пошлет на них Святого Духа; а до того времени повелел им не расходиться из Иерусалима. Он сказал: «Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечетесь силою свыше; ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней будете крещены Духом Святым».
Беседуя с учениками, Спаситель вывел их из города в сторону Вифании, на гору Елеонскую.
Ученики, обрадованные словами Спасителя, обступили Его и стали спрашивать: «не в это ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?».
Спаситель же сказал им: «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти. Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете проповедовать обо Мне в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли».
Сказав это, Иисус Христос, подняв руки Свои, благословил учеников Своих; и когда благословлял, стал отдаляться от них и возноситься на небо, и скоро облако взяло Его из вида их.
Так Господь и Спаситель наш Иисус Христос вознесся человечеством Своим на небеса и сел одесную (по правую сторону) Бога Отца Своего, т.е. Его человеческая душа и тело приняли (такую же) славу нераздельно с божеством Его, а божеством Своим Он всегда был и будет на небе и везде.
Ученики поклонились вознесшемуся Господу и долго продолжали стоять и смотреть на небо вслед Ему. Тогда явились перед ними два ангела в белых одеждах и сказали: «мужи галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, опять придет (на землю) таким же образом (т.е. во плоти человеческой), как вы видели Его восходящим на небо». После этого ученики Иисуса Христа возвратились в Иерусалим с великою радостью и оставались там все вместе, ожидая сошествия Святого Духа. Все они единодушно пребывали в молитве, будучи всегда в храме Божием, прославляя и благодаря Бога. С ними были некоторые жены и Мария Пресвятая Матерь Господа Иисуса Христа со Своими сродниками. В эти дни апостолы, помолившись, выбрали по жребию из других учеников Христовых двенадцатого апостола Матфия, на место погибшего Иуды-предателя.
Вознесение Господа Иисуса Христа — это завершение Его земного служения. Победив смерть, это страшное последствие греха, и дав тем каждому человеку возможность воскреснуть во славе, Господь совершил большее, в Своем Лице Он вознес человеческую природу, включая тело человека к Самому Престолу Отца. Предосвятив в высшей степени Своим Вознесением природу человека, Господь сделал ее способной к принятию Святого Духа, Которого Он обещал послать людям Своим от Отца.
Вознесшись на небо, Иисус Христос, по собственному Его обещанию, невидимо всегда находится на земле среди верующих в Него и опять придет на землю видимым образом, чтобы судить живых и мертвых, которые тогда воскреснут. После сего настанет жизнь будущего века, т.е. другая, вечная жизнь, которая для истинно верующих и благочестивых людей будет вполне блаженною, а для неверующих и грешников весьма мучительною.
Вознесение Господа нашего Иисуса Христа празднуется Святою Православною Церковью, как один из великих праздников, в 40-ой день от первого дня Пасхи.
Ежегодно 24 мая в нашей стране отмечается День славянской письменности и культуры. Связан этот праздник с именами святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия – славянских просветителей, создателей славянской азбуки, проповедников христианства, первых переводчиков богослужебных книг с греческого на славянский язык.
Именно они – болгарские просветители Кирилл и Мефодий, создали первую славянскую азбуку, которой мы пользуемся по сей день. Азбука получила свое название от имени младшего из братьев — кириллица.
История кириллицы неразлучно связана с православием. Пользуясь созданной азбукой, братья выполнили перевод с греческого языка Священного Писания и ряда богослужебных книг.
Первыми словами, написанными славянской азбукой, были начальные строки пасхального Евангелия от Иоанна:
В начале было Слово,
И Слово было у Бога,
И Слово было Бог.
Жизненный подвиг Кирилла и Мефодия неслучайно приравнивают к апостольскому, именуя их «первоучителями» славян. К лику святых равноапостольные Кирилл и Мефодий причислены в древности. В Русской Православной Церкви память равноапостольных просветителей славян чествуется с XI века.
Торжественное празднование памяти святых Кирилла и Мефодия было установлено в Русской Церкви в 1863 году.
Установленный церковью день памяти Кирилла и Мефодия — 24 мая по новому стилю — отмечается сейчас в России как государственный праздник.
День славянской письменности и культуры – это единственный в нашей стране церковно-государственный праздник.
В Дни славянской письменности и культуры во многих городах проводятся научные конференции, чтения, выставки и концерты. В храмах Русской Православной Церкви совершаются праздничные Богослужения и торжественные крестные ходы.
Праздник славянской письменности напоминает об истоках нашей духовности, о том, что русская культура наследует древние и великие традиции славянской культуры, о роли письменности в ее становлении и развитии.
В 2013 году мир отметил 1150 лет со времени возникновения славянской письменности – 24 мая 863 года в городе Плиске, тогдашней столице Болгарии, солунские братья Кирилл и Мефодий огласили изобретение славянского алфавита.
Просветители славян — Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий
Святые равноапостольные первоучители и просветители словянские Мефодий (около 815—885) и Кирилл (около 827—869; до принятия в начале 869 г. монашества — Константин) — братья, родом из города Солуни (Салоники).
Выходцы из знатной и богатой христианской семьи, они получили превосходное образование. Мефодий, старший брат, находясь на военной службе, правил одним из подчиненных Византийской империи славянских княжеств (возможно, болгарским), где и выучил славянский язык. Через десять лет он оставил княжение и постригся в монахи на горе Олимп (в Малой Азии). Константин, еще в детстве удивлявший всех своими способностями, получал образование вместе с малолетним сыном византийского императора Михаила III у лучших учителей Константинополя. Он в совершенстве постиг науки своего времени и многие языки, за что был прозван Философом. Приняв сан иерея, он стал хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии, затем преподавал философию в высшей Константинопольской школе. В возрасте 24 лет был послан с опасной и трудной миссией к сарацинам-мусульманам для проведения философского и богословского диспута. Константин блестяще справился с заданием, опровергнув все доводы мусульманских философов, за что те даже пытались убить (отравить) молодого христианина, но он остался невредимым. Вернувшись на родину, Константин удалился на Олимп к брату Мефодию. Однако в 858 году император Михаил вызвал обоих братьев для проповедования Евангелия у хозар. В пути братья остановились в Корсуни (древнерусское название города Херсонеса), где Константин выучил еврейский и самаритянский языки.
Спустя какое-то время император вновь вызвал братьев, откликаясь на просьбу моравского князя Ростислава прислать учителей, которые могли бы проповедовать христианство на славянском языке.
Кирилл и Мефодий — миниатюра
из Радзивилловской летописи (XIII в.)
В 863 году Константин с помощью Мефодия и нескольких учеников составил славянскую азбуку и перевел несколько книг, без которых невозможно совершать богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы. Созданная Константином (Кириллом) славянская азбука не случайно названа кириллицей. Практически, мы пользуемся ей до сих пор.
В 1708 году по указанию Петра I азбука была реформирована для изданий гражданской печати, именно этот вариант лег в основу современного русского шрифта.
В Риме святой Константин заболел и незадолго до кончины (14 февраля 869 г.) принял схиму с именем Кирилл. По решению Папы Римского Адриана II мощи святого Кирилла были положены в базилике Святого Климента, в Риме, где от них стали совершаться чудеса.
Святого Мефодия Папа Римский рукоположил во архиепископа Моравии и Паннонии. Находясь на этом посту, святой Мефодий продолжал утверждать богослужение на славянском языке, им многое сделано для просвещения славян с помощью книжной письменности.
Закончил свое высокое земное служение первоучитель словенский Мефодий 6 апреля 885 года. Он был погребен в соборной церкви Велеграда — столицы Великой Моравии.
Духовный подвиг святых равноапостольных Кирилла и Мефодия засвидетельствован в пространной житийной литературе, в похвальных словах и религиозных гимнах, в старинных церковных службах и песнопениях, на иконах и в росписях храмов, в художественной прозе, в стихах и в многочисленных ученых трудах.
Некрылова, А. Ф. Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома / А. Ф. Некрылова. – СПб.: Азбука-классика, 2007. – С. 256 – 258.
Кириллица и глаголица
Многочисленные рукописи, найденные исследователями славянской филологии, позволили установить, что древние славяне использовали две азбуки.
Одну из них называют кириллицей (по имени ее создателя – Кирилла), другую – глаголицей (от старославянского «глаголать» – говорить). Обе эти азбуки по начертанию букв и по характеру письма очень непохожи одна на другую.
Вопрос об условиях появления в старославянской письменности двух азбук, об их сравнительной древности, об их источниках и об их составителях был долгое время одним из самых спорных и обсуждаемых.
***
Как отмечают Дни славянской письменности и культуры в Болгарии, России
В Болгарии
Памятник Кириллу и Мефодию
у здания Болгарской Народной библиотеки
В Болгарии День просвещения, культуры и славянской письменности является официальным национальным праздником.
Впервые праздник болгарской письменности прошел 22 мая 1803 года в Шумене.
Традиция празднования Дня славянской письменности возникла в середине XIX века, однако корни ее восходят к первопрестольной Плиске — древней столице Болгарии. Именно сюда в 886 году, уже после смерти обоих просветителей, прибыли их ученики — Климент, Наум, Горазд, Ангеларий, которых болгарский повелитель князь Борис принял с триумфальными почестями.
В Плиске вскоре была разработана развернутая программа распространения азбуки в пределах тогдашнего болгарского государства.
Получилось так, что всего два десятилетия спустя после принятия христианства в Болгарии благодаря азбуке Кирилла и Мефодия начали переводить на славянский язык богослужебную и богословскую литературу. Факт, знаменательный уже потому, что тем самым впервые в истории христианства была нарушена монополия трех «древних священных языков» — латинского, греческого и еврейского — в духовной жизни Европы (во Франции Евангелие было переведено на национальный язык лишь через три, в Англии — через пять, а в Германии — через семь веков после Болгарии).
В 1892 году учитель музыки из Русе Стоян Михайловский (1856—1927) написал текст общешкольного гимна, названного «Гимн святых Кирилла и Мефодия». Гимн состоял из 14 строф, из которых обычно исполняют первые шесть. Болгары знают его по первой строке «Върви, народе възродени!» («Вперед, народ возрожденный!»). В 1900 году композитор Панайот Пипков (1871—1942), в то время учитель в Ловече, написал музыку к гимну.
С введением в Болгарии Григорианского календаря в 1916 году церковный и светский праздник был объединен в один – 24 мая. В 1969 году церковный календарь был искусственно отделен от светского, и праздник пришёлся на 11 и 24 мая соответственно. В 1990 году решением 9-го Народного собрания Болгарии 24 мая был объявлен официальным праздником — Днём болгарского просвещения, культуры и славянской письменности.
В России
И будет славить Русь родная Святых апостолов славян…
Из гимна в честь Кирилла и Мефодия
В России первые традиции чествования памяти Кирилла и Мефодия были заложены в 11 веке. Одно из свидетельств тому – Архангельское евангелие от 1092 года, в котором на 14 февраля упоминается Кирилл, а на 6 апреля – Мефодий. Именно Россия ввела в церковный календарь общую дату празднования – 11 мая (24 мая по новому стилю).
Широкое внимание к судьбе праздника славянских просветителей привлек епископ Смоленский Антоний (Амфитеатров). Первые чествования славянского слова прошли в Москве в 1862 году. В Новгороде был открыт памятник «Тысячелетие России», на котором увековечены образы Кирилла и Мефодия, чья деятельность совпала со становлением российской государственности.
С 1863 года праздничные торжества проходили и в других городах, причем в каждом городе программа имела свои особенности. В Киеве, например, студенты основали славянскую библиотеку Святых Кирилла и Мефодия.
В дореволюционной России день памяти солунских братьев в разное время отмечали по-разному. Широко — в 1869 и 1885 годах, когда исполнилась тысяча лет со дня смерти славянских просветителей, более скромно – в другие годы.
Некоторое время торжества в честь создателей первой славянской азбуки вообще не проводились.
Первые научные торжества прошли лишь в мае 1963 года. Ученые тогда организовали конференцию, посвященную 1100-летию создания славянской азбуки.
Инициатива возрождения в России празднования Дней славянской письменности принадлежит Мурманской писательской организации и в особенности писателю Виталию Маслову. В 1986 году в Мурманске прошел первый праздник под названием «Праздник письменности». В знак признательности мурманчанам за возобновление древних традиций болгары подарили городу памятник создателям славянской азбуки.
В 1988 году празднику особенно повезло — он совпал с 1000-летием крещения Руси и проводился в древнем Новгороде. Крещение Руси положило начало письменности, но и письменность способствовала распространению новой веры. Здесь, в древнем центре России, и получила вслед за Киевом начальное распространение письменность.
В 1989 году главные празднества проходили в Киеве. Впервые праздник проводился при активном участии Фонда славянской письменности и культуры, созданного в 1989 году.
С 1991 года День славянской письменности и культуры стал государственным праздником, центр торжеств находился в Смоленске. Тогда в целях объединения славянских народов на основе общих корней был проведен Славянский ход.
В 1992 году центром праздника стала Москва. В столице состоялся Первый Международный Конгресс славянских культур. На Славянской площади был открыт памятник Кириллу и Мефодию.
В 1994 году посланцами Фонда славянской письменности и культуры во славу и честь Кирилла и Мефодия на их родине в Салониках был установлен Поклонный крест.
Центры проведения Дней славянской письменности и культуры
1 – 1986 год – Мурманск
2 – 1987 год – Вологда
3 – 1988 год – Новгород
4 – 1989 год – Киев
5 – 1990 год – Минск
6 – 1991 год – Смоленск
7 – 1992 год – Москва
8 – 1993 год – Херсонес
9 – 1994 год – Владимир
10 – 1995 год – Белгород
11 – 1996 год – Кострома
12 – 1997 год – Орел
13 – 1998 год – Ярославль 14 – 1999 год – Псков
15 – 2000 год – Рязань
16 – 2001 год – Калуга
17 – 2002 год – Новосибирск
18 – 2003 год – Воронеж
19 – 2004 год – Самара
20 – 2005 год – Новочеркасск
21 – 2006 год – Ханты — Мансийск
22 – 2007 год – Коломна
23 – 2008 год – Тверь
24 – 2009 год – Саратов
С 2010 года ежегодной столицей Дней славянской письменности стала Москва. Такое решение в марте 2009 года было принято участниками выездного заседания оргкомитета праздника в Саратове. С таким предложением от имени патриарха Московского и Всея Руси Кирилла выступил митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий. Предложение о назначении Москвы столицей праздника поддержал министр культуры РФ Александр Авдеев.
«Столицей праздника должна быть Москва, поскольку это праздник государственный, церковный, а проводиться он должен как можно активнее по всей стране. В этом смысле его региональными столицами должны стать центры субъектов федерации», — сказал министр.
Слово «Пасха» произошло от древнееврейского «песах», обозначающего праздник, который существовал и существует у евреев и с которым по времени совпало распятие Спасителя. Этот праздник был установлен в воспоминание чудесных событий, сопровождавших исход израильского народа из египетского плена.
Христиане продолжают называть этот праздник Пасхой, потому что настолько тесно переплетены в богослужениях мотивы ветхозаветные и новозаветные. Настолько вся ветхозаветная история переосмыслена Церковью как прообраз страдания, смерти и воскресения Христа, что невозможно отделить Ветхий Завет от Нового.
Читая Евангелие, мы постоянно встречаемся с тем, как Новый Завет отсылает нас к книгам ветхозаветных пророков, где предсказывалась жизнь, смерть и воскресение Господа Иисуса. Перед Пасхой в Великую Субботу в храмах читается пророчество Иезекииля о том, как Господь воскресит весь род человеческий. В этом пророчестве описывается, как Господь собирает кости умерших, соединяет их одну с другой, а потом покрывает их плотью и вдыхает в них дух, то есть воссоздает каждого человека с его телом, душой и духом. И это не сказка и не миф, а та вера, которую мы получили от Самого Господа Иисуса Христа.
Мы знаем из учения отцов Церкви, что тела людей, которые воскреснут к новой жизни, будут чем-то отличаться от тел, которые мы носим сегодня: это не будут точно такие же материальные тела, подверженные болезням, страданиям и старению. Тем не менее мы знаем, что воскреснем как полноценные люди, которые имеют тело, душу и дух. И мы в этом новом теле, которое получим от Самого Господа, будем жить вечно.
Пасху называют праздником победы над смертью, торжеством жизни. Ад не вытерпел присутствия Бога, и ворота ада распахнулись перед всеми, кто пожелал выйти оттуда и последовать за Христом. Ад продолжает существовать для людей, которые добровольно и сознательно отвергают Христа как Бога и Спасителя. До тех пор, пока сохраняется злая воля человеческая, сохраняется и ад, который уготован для нас не Богом, но нашими собственными руками. А Господь злое дело рук человеческих разрушает — не насилием, не властью, не «мышцею высокою», но Своей смертью и Своим воскресением.
В Евангелии сказано, что, когда Господь умер, многие мертвецы вышли из гробов. А в богослужебных текстах мы слышим, что, сойдя во ад, Господь вывел оттуда Адама, Еву и всех, кто отошел в мир иной до воскресения Христа, но с надеждой на Его пришествие. И на иконах Воскресения Христова изображается Христос, который выводит из ада Адама и Еву, держа их за руки; за ними следуют другие герои ветхозаветной истории; а под ногами Спасителя — сломанные врата ада, разбросанные в беспорядке замки и ключи.
После Воскресения Христова путь к воскресению открыт для всякой плоти, и об этом говорит Церковь в одном из песнопений, которое мы слышим в Великую Субботу: «Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим». Что означают эти слова? То, что смертью Христовой и воскресением Христовым аду подписан смертный приговор. Ад еще существует, но уже «не вечнует» над людьми, и всякий, кто следует за Христом, кто отвергает зло и становится на сторону добра, благодаря воскресению Христову избавлен от власти ада и смерти.
История человечества — это история жизни и смерти. Жизнь каждого человека заканчивается смертью, и многие люди умирают смертью бессмысленной и жестокой. Иногда в битвах, войнах погибают целые народы. В пасхальные дни мы будем посещать кладбища и вспоминать наших родных и близких, чья земная жизнь уже завершилась и чьи кости лежат в сырой земле. Будем вспоминать людей, которые погибли в войнах — миллионы тех, что были посланы на смерть и чья жизнь оборвалась безвременно, когда они находились в расцвете сил. Будем вспоминать погибших при пожарах, в авиакатастрофах, ставших жертвами стихийных бедствий.
Церковь всегда молится обо всех усопших, потому что верит во всеобщее воскресение, верит, что Бог не оставит сухие кости лежать в земле навечно, но воскресит к новой жизни каждого человека, который когда-либо жил на земле. Этому учил Христос, этому учит Церковь, в это мы верим. И когда мы думаем о судьбе людей, которые отошли в иной мир, наших близких и друзей, когда думаем о воинах, отдавших свою жизнь за веру и Отечество, о людях, погибших в результате стихийных бедствий или эпидемий, то верим, что в свое время Господь воззовет их к новой жизни.
Для меня лично праздник Пасхи каждый раз приходит как совершенно особое и уникальное событие в жизни. И сколько бы раз ни праздновалась Пасха, сколько бы раз ни слышались призывы псалмопевца: «Воскресни, Боже, суди земли, ибо Ты царствуеши во веки», — всякий раз, когда приходит Великая Суббота, когда наступает Пасха, вновь переживается это ни с чем не сравнимое чувство присутствия Божия среди нас здесь и теперь. И отчетливо осознается, что ради этого стоит жить, — все остальное пройдет, а это останется.
Нередко задают вопрос о том, в чем заключается различие в праздновании Пасхи в католической и православной традициях. Различие прежде всего в дате: иногда дата Пасхи совпадает, но чаще различается. В прошлом году, например, православные и католики праздновали Пасху одновременно, а в этом году — с разницей в одну неделю. Пасха и праздники, которые привязаны к Пасхе — Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Пятидесятница, праздники так называемого подвижного цикла — совершаются по календарю, который связан с луной, то есть Пасха совершается в первое воскресенье после весеннего равноденствия.
I Вселенский Собор 325 года установил единый принцип вычисления Пасхи, и на протяжении более тысячи лет все христиане праздновали Пасху вместе. Но когда был введен новый календарь (сначала в Западной Церкви, а затем уже в XX веке и в некоторых Православных Церквах), тогда возникла разница в неподвижных праздниках, а также разница в праздновании Пасхи между православными и католиками. На данный момент у православных, во-первых, действует то правило, что наша Пасха не должна отмечаться раньше еврейской Пасхи, а во-вторых, использование разных календарей для подвижных праздников сказывается, в том числе и на Пасхалии.
В полной мере история земной жизни Иисуса Христа, Его страданий и смерти раскрывается только в свете веры в Воскресение Христово. Вот почему, когда мы приходим на богослужения Страстной седмицы, которые посвящены страданиям Христа и Его смерти, мы все время слышим напоминания о воскресении. Да, Он пострадал, да, Он умер, но Он воскрес, и в свете этой Пасхальной веры в Воскресение Христово приобретает смысл вся история Иисуса Христа. А в свете этой истории обретает смысл земная история всякого человека — в том числе и безвременно или безвинно погибшего.
Вот почему Пасха является «праздником праздников» и «торжеством из торжеств».
3 апреля 2022 — неделя 4-я Великого поста — преподобного Иоанна Лествичника, митрополит Новосибирский и Бердский Никодим совершил Божественную литургию в храме во имя Архистратига Михаила Иоанно-Предтеченского мужского монастыря:
Благовещение Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии — так христианская Церковь называет великий двунадесятый праздник, посвященный воспоминанию о возвещении Архангелом Гавриилом Деве Марии тайны воплощения от Нее Бога Слова (Лк. 1, 26-38). Общее значение слова «Благовещение» — благая, радостная, добрая весть — то же, что и Евангелие; сугубое значение указывает на праздник Благовещения, отмечаемый 25 марта. Это священное событие совершилось, по церковному преданию, в шестой месяц после зачатия святой праведной Елизаветой святого пророка Иоанна Предтечи.
Праздник установлен Церковью по случаю восстановления практики почитания святых и честных икон в 842 году после длительного периода иконоборчества (VIII – IX вв.).
«В сей день, в первую Неделю святого поста, – сообщает «Синаксарь», – Церковью принято праздновать восстановление почитания святых и честных икон, совершенное царем Михаилом и его матерью, блаженной царицей Феодорой, а также святым патриархом Константинопольским Мефодием»
Традиция создания христианских священных изображений восходит к первым временам существования Церкви. Создавая священные изображения, Церковь чтила Бога, Его святых, важнейшие события её истории. Между тем, во времена императора Льва Исавра и при его активном участии, развернулась масштабная борьба против святых икон. Иконы подвергались уничтожению, а их защитники – иконопочитатели – притеснениям и гонениям. Движение против почитания святых икон продолжалось довольно долго, пока, наконец, стараниями императрицы Ирины и Патриарха Тарасия, в 787 г., не был созван VII Вселенский Собор, утвердивший догмат об иконопочитании. Он состоялся в Никее.
После Собора движение против почитания икон было угашено, однако не прекращено и всё ещё оставалось в силе. Иконоборцы продолжали нарушать внутрицерковный мир. В 842 году, после смерти императора Феофила (бывшего гонителя святых икон), при его трехлетнем сыне, Михаиле III, пребывавшем под опекой его матери, Феодоры, в Константинополе состоялся Поместный Собор, где второй Никейский Собор (787 года) был признан Вселенским.
По просьбе царицы Патриарх Мефодий и иные пастыри Церкви, а также сама царица совершали в первую седмицу поста молебны о её почившем муже, Феофиле. После усердных молитв Богу о восстановлении иконопочитания и поминальных о Феофиле отцы Церкви, в воскресный день этой седмицы, совершили крестный ход. Крестный ход был торжественным, осуществлялся в присутствии царицы, её сына, множества народа. В это день (11 марта в 843 г. (по другим данным: 19 февраля)), опять же торжественно, были произнесены слова благословения в адрес поборников и почитателей икон; в адрес же врагов была произнесена анафема.
Стоит заметить, что чинопоследование этого богослужения со временем менялось, дополнялось новыми текстуальными вставками.
Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин.1:51).
В воскресном евангельском чтении мы слышали слова Господа Иисуса Христа об отверстом небе. Кто из нас не пожелал бы войти в него! Для того мы и созданы, чтобы наследовать Царство Небесное; к тому мы и призваны, чтоб заполнять те опустевшие места, откуда пали злые ангелы; для того и небо отверсто, чтобы входить в него.
Но как мы можем входить в отверстое для нас небо, не имея крыльев, чтобы взлетать в высоту небесную? Мы ведь не Ангелы, но люди, обремененные тяжестью тел. Да и Ангелы, хоть и крылья имеют, но, согласно нынешнему чтению из Святого Евангелия, не взлетают на небо, а восходят: будете видеть и Ангелов Божиих восходящих…, а не взлетающих.
Этот евангельский образ указывает христианам на два условия праведной жизни – созерцание как богомыслие и деятельность как трудолюбие. Богомыслие – это крылья ангельские, трудолюбие – путь восхождения. Недостаточно для нас на крыльях богомыслия взлетать ввысь, подобает и ногами трудолюбия восходить. Ведь и Ангелы восходили, чтобы всякий желающий мог с земли взойти в отверстое небо. Слава Богу, что отверсто для нас небо, только да не ленимся сами входить в него.
Отныне, – сказано, – будете видеть небо отверстым. Что значит отныне? Это значит, с этой Cвятой Четыредесятницы как времени особого воздержания и молитвы. Воздержание называют основанием всех добродетелей. Воздержание в пище да будет одним основанием духовной лестницы, покаяние же да будет другим основанием этой лестницы – как пост от злых дел. Это два бруса, между которыми крепятся ступени добродетелей.
Зачем надо воздерживаться в пище? Известно, что пост иссушает наше тело, ослабляет в нас плотские вожделения, греховные страсти, тем самым укрощает всю вражескую силу, ратующую против нас. Поститься в пище надо именно для того, чтобы, иссушив в себе болото плотских вожделений, одолеть и победить силу и крепость диавола, воюющего с нами в первую очередь через наше собственное тело.
Зачем надо воздерживаться от злых дел? Подобает знать, что у злых дел два вида: одни совершаются от немощи, например от плотского сладострастия. Другие же злые дела совершаются от некоторой особенной злобы, как-то: грех зависти, убийства, грех грабежа и лихоимства, грех поедания и истребления ближнего; и это есть злейшие грехи, тяжелейшие первых. Ибо грехи плотского сладострастия – это грехи немощи человеческой, которые воздержанием в пище укрощаются; грехи же, совершаемые по злобе, суть грехи вражды сатанинской.
Истинный пост есть отчуждение от зол, воздержание языка, отложение ярости, лжи и клятвопреступлений. Без этого духовного поста первый пост не принесет пользы. Молитва, милостыня, милосердие, дружелюбие, боголюбие, смирение, чистота, целомудрие и иные подобные этим добрые свойства и дела, а также внимательное соблюдение всех заповедей Божиих – все это суть ступени лестницы, ведущей на небо.
Великий проповедник покаяния Иоанн Креститель взывал в пустыне Иудейской, обращаясь к приходящему народу: Покайтесь… сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:2, 8). Что значит достойный плод покаяния?
Как объясняют толкователи, труд покаяния только тогда удовлетворителен, когда уравнивается по тяжести с каким-либо содеянным большим грехом; и сколько человек поработал прежде греху, столько же он должен поработать Богу. По словам апостола: Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые (Рим.6:19). А святой Григорий называет человека деревом, от плода познаваемым, говоря, что по плодам, а не по листьям или по корням покаяние узнается. Ведь и Господь проклял дерево, имеющее листья, но бесплодное. Человек, сокрушаясь о содеянных грехах, обретает корень покаяния – помысел и намерение исповедать грехи; листья – это осуществление исповедания Богу грехов перед духовным отцом и обещание исправиться; плоды же – исполнение обещанных трудов. Достойные плоды покаяния те, которые сравниваются трудами своими с качеством и количеством содеянных прежде грехов. Неправедно покаяние того христианина, который некоторым кратким и легким ограничением потребностей своего тела хочет очиститься от долгих и тяжелых смертных грехов.
О, грешный человек, живущий без покаяния в грехах своих, словно в грязи болотной валяющийся, покаяние же свое на будущее время, на старость отлагающий! Если вскоре не покаешься, поверь Ангелу Божию, поклявшемуся, что времени уже не будет (Откр.10:6). Внезапно нападет на тебя смертельная болезнь: захочешь покаяться, а времени уже не будет. Внезапно нападет казнь Божия: захочешь исправиться, а времени уже не будет. Попадешь в руки врагов видимых и невидимых: захочешь поплакать о грехах, а времени уже не будет. Внезапно придет последний час жизни твоей, станут пред лицом твоим грехи: захочешь ты тогда и самое тяжелое принять на себя покаяние, но времени уже не будет. Теперь, теперь, не откладывая, пока есть у тебя время для покаяния, подумай о грехах своих, покайся по-настоящему, а потом времени уже не будет. Аминь.
Пречи́стому Образу Твоему́ покланя́емся, Благи́й,/ прося́ще проще́ния прегреше́ний на́ших, Христе́ Бо́же;/ во́лею бо благоволи́л еси́ пло́тию взы́ти на крест,/ да изба́виши я́же созда́л еси́ от рабо́ты вра́жия./ Тем благода́рственно вопие́м Ти:/ ра́дости испо́лнил еси́ вся, Спа́се наш,// прише́дый спасти́ мир.
Перевод:Пречистому образу Твоему поклоняемся, Благой, прося прощения согрешений наших, Христе Боже. Ибо добровольно благоволил Ты взойти плотию на Крест, чтобы избавить созданных Тобою от рабства врагу. Потому мы благодарно взываем Тебе: «Радостью Ты наполнил все, Спаситель наш, пришедший спасти мир!»
Кондак Недели Торжества Православия, глас 2
Неопи́санное Сло́во Отчее,/ из Тебе́, Богоро́дице, описа́ся воплоща́емь:/ и оскве́рншийся о́браз в дре́внее вообрази́в,/ Боже́ственною добро́тою смеси́./ Но испове́дающе спасе́ние,// де́лом и сло́вом, сие́ вообража́ем.
Перевод:Неизобразимое Слово Отчее при воплощении от Тебя, Богородица, изобразилось, и осквернившийся образ в первоначальном виде воссоздав, с Божественною красотой соединило. И мы, исповедуя наше спасение, делом и словом его изображаем.
Иконография праздника
Одна из наиболее ранних, дошедших до нас икон Торжества Православия, датируется XIV веком. Она хранится в Британском музее.
В центральной верхней части иконы представлено изображение Божией Матери (иконографический тип – Одигитрия, Путеводительница), расположенное на престоле. Его поддерживают два ангела. С одной стороны, такое иконографическое решение указывает на литургический характер почитания икон Пресвятой Богородицы, а с другой, напоминает об историческом факте моления перед иконой Девы Марии Константинопольского Патриарха Мефодия, царицы Феодоры, её сына Михаила, прочих верующих, состоявшемся в первое воскресение Великого поста, 11 марта, в 843 году.
Слева от изображения иконы Божией Матери (если смотреть со стороны зрителя) – императрица Феодора с её сыном, Михаилом (он отмечен здесь как фактический участник исторического события); справа – святитель Мефодий и преподобный Феодор Студит (много потрудившийся на ниве защиты иконопочитания и много пострадавший за этот подвиг веры).
В нижней части иконы также представлены защитники иконопочитания. В центре – святой Феофан Сигрианский (согласно его житию, участник Седьмого Вселенского собора) и Стефан Новый. Они держат икону Христа. Справа от них — Феофилакт Исповедник, епископ Никомидийский. Сбоку от него — два брата, Феодор и Феофан Начертанные (это наименования было усвоено им в связи с тем, что на их лицах, по приказанию императора Феофила, были выжжены оскорбительные стихи).
В левой части представлена мученица Феодосия с образом Эммануила в руках (в своё время, согласно преданию, она не позволила воину сбросить медный образ Спасителя, располагавшийся на воротах Константинополя более 4 веков, за что была убита). Фигуры монахов, изображенных между Феодосией и Феофаном идентифицировать не удалось.
Праведники, изображенные на иконе, послужили Торжеству Православия. Вместе с тем можно сказать, что они представляют и прочих праведников, отстоявших истинность учения о почитании святых икон.
В этот праздник Церковь воспоминает важное событие в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа (Лк. 2, 22-40). В 40-й день по рождении Богомладенец был принесен в Иерусалимский храм — центр религиозной жизни богоизбранного народа. По закону Моисееву (Лев. 12) женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий. После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона.
В то время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон (сведения о нем помещены в день памяти — 3 февраля). Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше, благочестивый старец пришел в храм в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса, чтобы исполнить законный обряд. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки, и благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2, 29-32). Пресвятой Деве праведный Симеон сказал: «Се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2, 35). В храме была также 84-летняя вдовица Анна пророчица, дочь Фануилова (память 3 февраля), «которая не отходила от храма, постом и молитвой служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем (Богомладенце) всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 2, 37-38). До Рождества Христова все праведные мужи и жены жили верой в Грядущего Мессию Спасителя мира и ожидали Его пришествия. Последние праведники уходящего Ветхого Завета праведный Симеон и Анна пророчица удостоились встретить в храме Носителя Нового Завета, в Лице Которого уже встретились Божество и человечество.
Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Известно, что в день этого торжества произносили проповеди святители Мефодий Патарский († 312), Кирилл Иерусалимский († 386), Григорий Богослов († 389), Амфилохий Иконийский († 394), Григорий Нисский († 400), Иоанн Златоуст († 407). Но, несмотря на раннее происхождение, этот праздник до VI века совершался не так торжественно. В 528 году, при императоре Юстиниане (527-565), Антиохию постигло бедствие — землетрясение, от которого погибло много народа. За этим несчастьем последовало другое. В 544 году появилась моровая язва, уносившая ежедневно по несколько тысяч человек. В эти дни всенародного бедствия одному из благочестивых христиан было открыто, чтобы празднование Сретения Господня совершать торжественнее. Когда в день Сретения Господня было совершено всенощное бдение и крестный ход, бедствия в Византии прекратились. В благодарность Богу, Церковь в 544 году установила праздновать Сретение Господне торжественнее.
Многими песнопениями украсили праздник церковные песнотворцы: в VII веке — святитель Андрей, архиепископ Критский, и в VIII веке — святитель Косма, епископ Маиумский, преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Герман, Патриарх Константинопольский, в IХ веке — святитель Иосиф Студит, архиепископ Солунский.
С событием Сретения Господня связана икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Умягчение злых сердец», или «Симеоново проречение», которую необходимо отличать от иконы «Семистрельная» (13 августа).
Икона «Симеоново проречение» символизирует исполнение пророчества праведного старца Симеона: «Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк. 2, 35).
Тропарь, глас 1-й:
Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме. Веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение.
Кондак, глас 1-й:
Утробу Девичу освятивый рождеством Твоим, и руце Симеоне благословивый, якоже подобаше, предварив, и ныне спасл еси нас Христе Боже, но умири во бранех жительство, едине Человеколюбче.
Величание:
Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Пречистую Матерь Твою, Еюже по закону ныне принеслся в храм Господень.
В этот день Церковь вспоминает евангельское событие — как пророк Иоанн Предтеча крестил Господа Иисуса Христа в реке Иордан. Мы расскажем об истории, традициях и смысле праздника.
Что такое Крещение Господне
Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа — один из важнейших христианских праздников. В этот день христиане всего мира вспоминают евангельское событие — крещение Иисуса Христа в реке Иордан. Крестил Спасителя пророк Иоанн Предтеча, которого также называют Креститель.
Второе название, Богоявление, дано празднику в память о чуде, которое произошло во время крещения. На Христа с небес сошел Дух Святой в облике голубя и глас с неба назвал его Сыном. Евангелист Лука пишет об этом: Отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! Так была явлена в видимых и доступных для человека образах Святая Троица: голос — Бог Отец, голубь — Бог Дух Святой, Иисус Христос — Бог Сын. И было засвидетельствовано, что Иисус — не только Сын Человеческий, но и Сын Божий. Людям явился Бог.
Крещение Господне — двунадесятый праздник. Двунадесятыми называются праздники, которые догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Богоявление — Господский праздник.
Когда празднуется Крещение Господне
Крещение Господне Русская Православная Церковь празднует 19 января по новому стилю (6 января по старому стилю).
Праздник Богоявления имеет 4 дня предпразднства и 8 дней попразднства. Предпразднство – один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.
Отдание праздника совершается 27 января по новому стилю. Отдание праздника — последний день некоторых важных православных праздников, отмечаемый особым богослужением, более торжественным, чем в обычные дни попразднства.
События Крещения Господня
После поста и странствий в пустыне пророк Иоанн Предтеча пришел на реку Иордан, в которой иудеи традиционно совершали религиозные омовения. Здесь он стал говорить народу о покаянии и крещении во оставление грехов и крестить людей в водах. Это не было Таинством Крещения, каким мы его знаем сейчас, но было его прообразом.
Народ верил пророчествам Иоанна Предтечи, многие крестились в Иордане. И вот, однажды к берегам реки пришел сам Иисус Христос. В ту пору Ему было тридцать лет. Спаситель попросил Иоанна крестить Его. Пророк был удивлен до глубины души и сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Христос уверил его, что «надлежит нам исполнить всякую правду». Во время крещения отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3:21-22).
Крещение Господне было первым явлением Христа народу Израиля. Именно после Богоявления за Учителем последовали первые ученики — апостолы Андрей, Симон (Петр), Филипп, Нафанаил.
В двух Евангелиях — от Матфея и Луки — мы читаем, что после Крещения Спаситель удалился в пустыню, где постился сорок дней, чтобы подготовиться к миссии среди людей. Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал (Лк. 4:2). Диавол три раза подступал ко Христу и искушал Его, но Спаситель остался крепок и отринул лукавого (так называют диавола).
Что можно есть на Крещение Господне
Поста в праздник Крещения нет. А вот в Крещенский Сочельник, то есть накануне праздника, православные соблюдают строгий пост. Традиционное блюдо этого дня — сочиво, которое готовят из крупы (например, пшеницы или риса), меда и изюма.
Крещение Господне — история праздника
Крещение Господне начали праздновать, еще когда были живы апостолы — упоминание об этом дне мы находим в Постановлениях и Правилах апостольских. Но поначалу Крещение и Рождество были единым праздником, и назывался он Богоявление.
Начиная с конца IV века (в разных местностях по-разному) Крещение Господне стало отдельным праздником. Но и сейчас мы можем наблюдать отголоски единства Рождества и Крещения — в богослужении. Например, у обоих праздников есть Навечерие — Сочельник, со строгим постом и особыми традициями.
В первые века христианства на Богоявление крестили новообращенных (их называли оглашенными), поэтому этот день часто называли «днем Просвещения», «праздником Светов», или «святыми Светами» — в знак того, что Таинство Крещения очищает человека от греха и просвещает Светом Христовым. Уже тогда была традиция освящать в этот день воды в водоемах.
На раннехристианских изображениях событий Крещения Господня Спаситель предстает перед нами юным и без бороды; позднее Его стали изображать взрослым мужчиной.
С VI-VII веков на иконах Крещения появляются изображения ангелов — чаще всего их три и они стоят на противоположном от пророка Иоанна Предтечи берегу Иордана. В память о чуде Богоявления над стоящим в воде Христом изображают островок неба, из которого к Крещаемому нисходит голубь в лучах света — символ Святого Духа.
Центральные фигуры на всех иконах праздника — Христос и Иоанн Креститель, который возлагает десницу (правую руку) на голову Спасителя. Десница же Христа поднята в благословляющем жесте.
Особенности богослужения Крещения Господня
Духовенство в праздник Крещения Господня облачено в белые ризы. Главная особенность богоявленского богослужения — это освящение воды. Воду освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют Великой агиасмой. И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии.
Первая традиция восходит, скорее всего, к древнехристианской практике крещения оглашенных после утренней службы Богоявления. А вторая — связана с обычаем палестинских христиан шествовать в день Богоявления на Иордан к традиционному месту крещения Иисуса Христа.
Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствовавше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе.
Перевод:
Когда Ты, Господи, крестился во Иордане, явилось поклонение Пресвятой Троице, ибо глас Отца свидетельствовал о Тебе, называя Тебя возлюбленным Сыном, и Дух, явившийся в виде голубя, подтвердил истинность этого слова. Христе Боже, явившийся и просветивший мир, слава Тебе!
Кондак Крещения Господня
глас 4-й
Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси Свет неприступный.
Перевод:
Явился Ты ныне всему миру; и Твой свет, Господи, запечатлелся на нас, сознательно воспевающих Тебя: «Ты пришел и явился, Свет неприступный!»
Величание Крещения Господня
Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских.
Перевод:
Прославляем Тебя, Христе, Податель жизни, за то, что Ты ныне для нас крестился плотию от Иоанна в водах Иордана.
Богоявленский Кафедральный Собор в Елохово
Богоявленский Кафедральный Собор находится в Москве, на Спартаковской улице, 15, недалеко от метро «Бауманская». В XIV-XVII веках здесь располагалось село Елох.
Во второй половине XV века в приходе местной церкви Владимирской иконы Божией Матери родился знаменитый московский святой — Василий Блаженный.
В то время Богоявленский собор был обычной сельской церковью. В 1712-1731 годах его перестроили в камне, кирпич на него пожаловал лично император Петр I. Освятили новое здание в 1731 году.
В конце XVIII века прихожанами Богоявленского храма стала семья Пушкиных. Известно, что великий поэт родился в Немецкой слободе и был крещен в старом Богоявленском соборе в 1799 году. Восприемниками были бабушка, Ольга Сергеевна, урожденная Чичерина, и граф Воронцов, внук замученного при Бироне министра Артемия Волынского.
Старый петровский собор простоял до середины XIX века столетия. В 1830-х годах заказ на его перестройку получил прославленный московский архитектор Евграф Тюрин. Обновленный собор освятили в 1853-ем.
В годы советской власти храм не закрывался. В праздник Сретения в 1925 году торжественную Литургию в нем служил Святейший Патриарх Тихон. В 1935-ом Бауманский райсовет постановил открыть в Богоявленском соборе большой кинотеатр, но решение вскоре отменили.
И еще несколько фактов из истории храма. В Богоявленском соборе покоятся мощи святителя Алексия, митрополита Московского, и погребены Святейший Патриарх Московский и всея Руси Сергий и Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. В 1992 году Богоявленский собор стал кафедральным.
Святыни собора: Чудотворная Казанская икона Божией Матери, мощи святителя Алексия, митрополита Московского, икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость», частицы мощей святителя Иоанна Златоуста, апостола Андрея Первозванного и святителя Московского Петра.
Народные традиции Крещения Господня
Каждый церковный праздник находит свое отражение в народных традициях. И чем богаче и древнее история народа, тем более сложные и интересные переплетения народного и церковного получаются. Многие обычаи далеки от истинного христианства и близки к язычеству, но они тем не менее интересны с исторической точки зрения — чтобы узнать народ лучше, чтобы суметь отделить суть того или иного Христова праздника от красочного потока народной фантазии.
На Руси Крещение было концом святок, девушки прекращали гадания — сугубо языческое занятие. Простой люд готовился к празднику, который, как считалось, очистит их от грехов, в том числе грехов святочных гаданий.
На Крещение совершали великое водосвятие. Причем два раза. Первый — в Крещенский сочельник. Воду освящали в купели, которая стояла в центре храма. Второй раз воду освящали уже в сам праздник Крещения — в любом местном водоеме: реке, озере, колодце. Во льду прорубали «иордань» — прорубь в виде креста или круга. Рядом ставили аналой и деревянный крест с ледяным голубком — символом Святого Духа.
В день Крещения после литургии люди шли к проруби крестным ходом. Священник служил молебен, три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все сельчане набирали из проруби святую воду и весело обливали ею друг друга. Некоторые удальцы даже купались в ледяной воде, чтобы, согласно народному поверью, очиститься от грехов. Следует отметить, что это поверье к учению Церкви не имеет никакого отношения. Купание в проруби (иордани) не является церковным таинством или обрядом, это именно народная традиция празднования Крещения Господня
Освящали не только сельские водоемы, но и реки в больших городах. Например, вот рассказ, как освящали воду в Москве на реке Неглинной 6 января 1699 года. В обряде принял участие сам император Петр I. А описал событие шведский посланник в Москве Густав Корб:
«Праздник Трех царей (волхвов), или, вернее, Богоявление Господне, ознаменован был благословением реки Неглинной. Процессия двигалась к реке в следующем порядке. Открывал шествие полк генерала де Гордона… Гордонов полк сменил другой, называемый Преображенским и обращавший на себя внимание новой зеленой одеждой. Место капитана занимал царь, внушавший высоким ростом почтение к своему Величеству. …На твердом льду реки была построена ограда (theatrum, иордань). Пятьсот духовных особ, иподьяконы, дьяконы, священники, архимандриты (abbates), епископы и архиепископы, облаченные в одеяния, подобающие их сану и должности и богато украшенные золотом, серебром, жемчугом и драгоценными камнями, придавали религиозной церемонии более величественный вид. Перед замечательным золотым крестом двенадцать клириков несли фонарь, в котором горели три свечи. Невероятное количество людей толпилось со всех сторон, улицы были полны, крыши были заняты людьми; зрители стояли и на городских стенах, тесно прижавшись друг к другу. Как только духовенство наполнило обширное пространство ограды, началась священная церемония, зажжено было множество свеч, и прежде всего воспоследовало призывание благодати Божией. После достодолжного призыва милости Божией, митрополит стал ходить с каждением кругом всей ограды, посередине которой лед проломан был пешнем в виде колодца, так что обнаружилась вода. После троекратного каждения ее митрополит освящал ее троекратным погружением горящей свечи и обычным благословением. …Затем патриарх, или в отсутствие его митрополит, выходя из ограды, кропит обычно его Царское Величество и всех солдат. Для конечного завершения праздничного торжества производили залп из орудий всех полков. …Перед началом этой церемонии на шести белых царских лошадях привозили покрытый красным сукном сосуд. В этом сосуде надлежало затем отвезти благословенную воду во дворец его Царского Величества. Точно также клирики отнесли некий сосуд для патриарха и очень много других для бояр и московских вельмож».
Святая Крещенская вода
Воду на Богоявление освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют «Великой агиасмой». И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии. Первая традиция восходит, скорее всего, к древнехристианской практике крещения оглашенных после утренней службы Богоявления. А вторая — связана с обычаем христиан Иерусалимской церкви шествовать в день Богоявления на Иордан к традиционному месту крещения Иисуса Христа.
По традиции, Крещенскую воду хранят год — до следующего праздника Крещения. Пьют ее натощак, благоговейно и с молитвой.
Когда набирать крещенскую воду?
Воду на Богоявление освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют «Великой агиасмой». И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии. Когда освящать воду, совершенно не важно.
Вся ли вода на Крещение святая?
Отвечает протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма Александра Невского при МГИМО:
Помню, в детстве мы выходили из храма на Крещение и выносили с собой трехлитровый бидон крещенской воды, а потом, уже дома, разбавляли ее водой из-под крана. И весь год принимали воду как великую святыню — с благоговением.
В ночь на Крещение Господне, действительно, как говорит Предание, все водное естество освящается. И становится подобным водам Иордана, в которых был крещен Господь. Магия как раз была бы, если бы вода святой становилась только там, где ее батюшка освятил. Дух же Святой дышит, где хочет. И есть такое мнение, что в любой момент Крещения вода святая везде. А освящение воды — это видимый, торжественный церковный чин, который говорит нам о присутствии Бога здесь, на земле.
Крещенские морозы
Время праздника Богоявления на Руси обычно совпадало с крепкими морозами, поэтому их стали называть «крещенскими». Люди приговаривали: «Трещи мороз, не трещи, а минули Водокрещи».
Купание в проруби (иордани) на Крещение
На Руси простые люди называли Богоявление «Водокрещи» или «Иордань». Иордань — прорубь в форме креста или круга, прорубленная в любом водоеме и освященная в день Крещения Господня. После освящения удалые парни и мужики окунались и даже плавали в ледяной воде; считалось, что так можно смыть с себя грехи. Но это лишь народное суеверие. Церковь учит нас, что грехи смываются только покаянием через таинство Исповеди. А купание — это просто традиция. И тут, во-первых, важно понимать, что эта традиция совершенно необязательна для исполнения. Во-вторых, следует помнить о благоговейном отношении к святыне — крещенской воде. То есть, если мы все же решились на купание, то должны делать это разумно (учитывая состояние здоровья) и благоговейно — с молитвой. И, конечно, не заменяя купанием присутствие на праздничном богослужении в храме.
Крещенский сочельник
Празднику Богоявления предшествует Крещенский Сочельник, или Навечение Богоявления. Накануне праздника православные христиане соблюдают строгий пост. Традиционное блюдо этого дня — сочиво, которое готовят из крупы (например, пшеницы или риса), меда и изюма.
Сочиво
Для приготовления сочива вам понадобится:
— пшеница (зерно) – 200 г
— очищенные орехи – 30 г
— мак – 150 г
— изюм – 50 г
— фрукты или ягоды (яблоко, ежевика, малина и т.п.) или варенье – по вкусу
— ванильный сахар – по вкусу
— мед и сахар – по вкусу.
Пшеницу хорошо промыть, залить горячей водой, покрыв зерно, и варить в кастрюле на медленном огне до мягкости (или в глиняном горшочке, в духовке), периодически доливая горячую воду. Мак промыть, запарить горячей водой на 2-3 часа, слить воду, мак растереть, добавить по вкусу сахар, мед, ванильный сахар или любого варенья, покрошенных орехов, изюма, фрукты или ягоды по вкусу, добавить 1/2 стакана кипячёной воды, и всё это соединить с вареной пшеницей, выложить в керамическую миску и подать на стол в охлажденном состоянии.
Стихотворение о Крещении
Иван Бунин
Крещенская ночь
Темный ельник снегами, как мехом,
Опушили седые морозы,
В блестках инея, точно в алмазах,
Задремали, склонившись березы.
Неподвижно застыли их ветки,
А меж ними на снежное лоно,
Точно сквозь серебро кружевное,
Полный месяц глядит с небосклона.
Высоко он поднялся над лесом,
В ярком свете своем цепенея,
И причудливо стелются тени,
На снегу под ветвями чернея.
Замело чаши леса метелью, —
Только вьются следы и дорожки,
Убегая меж сосен и елок,
Меж березок до ветхой сторожки.
Убаюкала вьюга седая
Дикой песнею лес опустелый,
И заснул он, засыпанный вьюгой,
Весь сквозной, неподвижный и белый.
Спят таинственно стройные чащи,
Спят, одетые снегом глубоким,
И поляны, и луг, и овраги,
Где когда-то шумели потоки.
Тишина, – даже ветка не хрустнет!
А, быть может, за этим оврагом
Пробирается волк по сугробам
Осторожным и вкрадчивым шагом.
Тишина, – а, быть может, он близко…
И стою я, исполнен тревоги,
И гляжу напряженно на чащи,
На следы и кусты вдоль дороги.
В дальних чащах, где ветви как тени
В лунном свете узоры сплетают,
Все мне чудится что-то живое,
Все как будто зверьки пробегают.
Огонек из лесной караулки
Осторожно и робко мерцает,
Точно он притаился под лесом
И чего-то в тиши поджидает.
Бриллиантом лучистым и ярким,
То зеленым, то синим играя,
На востоке, у трона Господня,
Тихо блещет звезда, как живая.
А над лесом все выше и выше
Всходит месяц, – и в дивном покое
Замирает морозная полночь
И хрустальное царство лесное!
Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Крещение Господне
19 января 1973 г.
Какие бывают животворящие и какие бывают страшные воды… В начале Книги Бытия мы читаем о том, как над водами носилось дыхание Божие и как из этих вод возникали все живые существа. В течение жизни всего человечества – но так ярко в Ветхом Завете – мы видим воды как образ жизни: они сохраняют жизнь жаждущего в пустыне, они оживотворяют поле и лес, они являются знаком жизни и милости Божией, и в священных книгах Ветхого и Нового Завета воды представляют собой образ очищения, омовения, обновления.
Но какие бывают страшные воды: воды Потопа, в которых погибли все, кто уже не мог устоять перед судом Божиим; и воды, которые мы видим в течение всей нашей жизни, страшные, губительные, темные воды наводнений…
И вот Христос пришел на Иорданские воды; в эти воды уже не безгрешной земли, а нашей земли, до самых недр своих оскверненной человеческим грехом и предательством. В эти воды приходили омываться люди, кающиеся по проповеди Иоанна Предтечи; как тяжелы были эти воды грехом людей, которые ими омывались! Если бы мы только могли видеть, как омывающие эти воды постепенно тяжелели и становились страшными этим грехом! И в эти воды пришел Христос окунуться в начале Своего подвига проповеди и постепенного восхождения на Крест, погрузиться в эти воды, носящие всю тяжесть человеческого греха – Он, безгрешный.
Этот момент Крещения Господня – один из самых страшных и трагических моментов Его жизни. Рождество – это мгновение, когда Бог, по Своей любви к человеку желающий спасти нас от вечной погибели, облекается в человеческую плоть, когда плоть человеческая пронизывается Божеством, когда обновляется она, делается вечной, чистой, светозарной, той плотью, которая путем Креста, Воскресения, Вознесения сядет одесную Бога и Отца. Но в день Крещения Господня завершается этот подготовительный путь: теперь, созревший уже в Своем человечестве Господь, достигший полной меры Своей зрелости Человек Иисус Христос, соединившийся совершенной любовью и совершенным послушанием с волей Отца, идет вольной волей, свободно исполнить то, что Предвечный Совет предначертал. Теперь Человек Иисус Христос эту плоть приносит в жертву и в дар не только Богу, но всему человечеству, берет на Свои плечи весь ужас человеческого греха, человеческого падения, и окунается в эти воды, которые являются теперь водами смерти, образом погибели, несут в себе все зло, весь яд и всю смерть греховную.
Крещение Господне , в дальнейшем развитии событий, ближе всего походит на ужас Гефсиманского сада, на отлученность крестной смерти и на сошествие во ад. Тут тоже Христос так соединяется с судьбой человеческой, что весь ее ужас ложится на Него, и сошествие во ад является последней мерой Его единства с нами, потерей всего – и победой над злом.
Вот почему так трагичен этот величественный праздник, и вот почему воды иорданские, носящие всю тяжесть и весь ужас греха, прикосновением к телу Христову, телу безгрешному, всечистому, бессмертному, пронизанному и сияющему Божеством, телу Богочеловека, очищаются до глубин и вновь делаются первичными, первобытными водами жизни, способными очищать и омывать грех, обновлять человека, возвращать ему нетление, приобщать его Кресту, делать его чадом уже не плоти, а вечной жизни, Царства Божия.
Как трепетен этот праздник! Вот почему, когда мы освящаем воды в этот день, мы с таким изумлением и благоговением на них глядим: эти воды сошествием Святого Духа делаются водами Иорданскими, не только первобытными водами жизни, но водами, способными дать жизнь не временную только, но и вечную; вот почему мы приобщаемся этим водам благоговейно, трепетно; вот почему Церковь называет их великой святыней и призывает нас иметь их в домах на случай болезни, на случай душевной скорби, на случай греха, для очищения и обновления, для приобщения к новизне очищенной жизни. Будем вкушать эти воды, будем прикасаться к ним благоговейно. Началось через эти воды обновление природы, освящение твари, преображение мира. Так же как в Святых Дарах, и тут мы видим начало будущего века, победу Божию и начало вечной жизни, вечной славы – не только человека, но всей природы, когда Бог станет всем во всем.
Слава Богу за Его бесконечную милость, за Его Божественное снисхождение, за подвиг Сына Божия, ставшего Сыном человеческим! Слава Богу, что Он обновляет и человека и судьбы наши, и мир, в котором мы живем, и что жить-то мы все-таки можем надеждой уже одержанной победы и ликованием о том, что мы ждем дня Господня , великого, дивного, страшного, когда воссияет весь мир благодатью принятого, а не только данного Духа Святого! Аминь.
Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Крещение Господне
19 января 1979 г.
С каким чувством благоговения ко Христу и благодарности к родным, которые нас приводят к вере, мы вспоминаем о своем Крещении : как дивно думать, что поскольку наши родители или близкие нам люди открыли веру во Христа, поручились за нас перед Церковью и перед Богом, мы, Таинством Крещения , стали Христовы, мы названы Его именем. Мы это имя носим с таким же благоговением и изумлением, как юная невеста несет имя человека, которого она полюбила на жизнь и на смерть и который дал ей свое имя; как это человеческое имя мы бережем! Как оно нам дорого, как оно нам свято, как нам страшно было бы поступком, образом своим его отдать на хулу недоброжелателям… И именно так соединяемся мы со Христом, Спаситель Христос, Бог наш, ставший Человеком, нам дает носить Свое имя. И как на земле по нашим поступкам судят о всем роде, который носит то же имя, так и тут по нашим поступкам, по нашей жизни судят о Христе.
Какая же это ответственность! Апостол Павел почти две тысячи лет тому назад предупреждал молодую христианскую Церковь, что ради тех из них, которые живут недостойно своего призвания, хулится имя Христово. Разве не так теперь? Разве во всем мире сейчас миллионы людей, которые хотели бы найти смысл жизни, радость, глубину в Боге, не отстраняются от Него, глядя на нас, видя, что мы не являемся, увы, живым образом евангельской жизни – ни лично, ни как общество?
И вот в день Крещения Господня хочется перед Богом сказать от себя и призвать всех сказать, кому было дано креститься во имя Христа: вспомните, что вы стали теперь носителями этого святого и божественного имени, что по вас будут судить Бога, Спасителя вашего, Спасителя всех, что если ваша жизнь – моя жизнь! – будет достойна этого дара Божия, то тысячи вокруг спасутся, а если будет недостойна – пропадут: без веры, без надежды, без радости и без смысла. Христос пришел на Иордан безгрешным, погрузился в эти страшные иорданские воды, которые как бы отяжелели, омывая грех человеческий, образно стали как бы мертвыми водами – Он в них погрузился и приобщился нашей смертности и всем последствиям человеческого падения, греха, унижения для того, чтобы нас сделать способными жить достойно человеческого нашего призвания, достойно Самого Бога, Который нас призвал быть родными Ему, детьми, быть Ему родными и своими…
Отзовемся же на это дело Божие, на этот Божий призыв! Поймем, как высоко, как величественно наше достоинство, как велика наша ответственность, и вступим в теперь уже начавшийся год так, чтобы быть славой Божией и спасением каждого человека, который прикоснется нашей жизни! Аминь.
Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года — Крещение Господне
Богоявление (Тит 2, 11-14; З, 4-7; Мф З, 13-17). Крещение Господа названо Богоявлением потому что в нем явил Себя так осязательно единый истинный Бог в Троице покланяемый: Бог Отец — гласом с неба, Бог Сын — воплотившийся — крещением. Бог Дух Святый — нисшествием на Крещаемого. Тут явлено и таинство отношения лиц Пресвятой Троицы. Бог Дух Святый от Отца исходит и в Сыне почивает а не исходит от Него. Явлено здесь и то, что воплощенное домостроительство спасения совершено Богом Сыном воплотившимся, соприсущу Ему Духу Святому и Богу Отцу. Явлено и то, что и спасение каждого может совершиться не иначе, как в Господе Иисусе Христе, благодатью Св. Духа, по благоволению Отца. Все таинства христианские сияют здесь божественным светом своим и просвещают умы и сердца с верою совершающих это великое празднество. Приидите, востечем умно горе, и погрузимся в созерцание этих таин спасения нашего, поя: во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Тройческое явися поклонение, — спасение тройчески нам устрояющее и нас тройчески спасающее.
Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!
Сердечно поздравляю всех вас с великим праздником Рождества Христова.
В эту светлую ночь радуется все творение, ведь приближается и приходит ныне Господь, ожидание народов и спасение мира (канон на повечерии Предпразднства Рождества Христова). Пришествия Спасителя долгие годы чаяли люди, утратившие после изгнания из рая связь со Своим Создателем, забывшие, как это радостно — ежедневно чувствовать присутствие Божие и слышать совсем рядом Его глас, иметь возможность обращаться к Нему — и сразу получать ответ, знать, что ты в полной безопасности — потому что Господь рядом с тобой.
Именно этого ощущения безопасности, защищенности и спокойствия нам очень не хватает сегодня, когда губительное поветрие все еще вносит свои коррективы в нашу жизнь, когда трудно что-то прогнозировать и строить планы, когда неуверенность в завтрашнем дне постоянно держит в напряжении и вызывает тревогу. Однако в этих непростых обстоятельствах мы особенно остро ощутили хрупкость человеческого бытия, осознали, что должны ценить как величайший Божий дар каждый новый день, поняли, каким тяжелым бременем становится вынужденное одиночество и как важно иметь возможность регулярного личного общения с родными и близкими.
Взирая ныне на лежащего в яслях Младенца Христа, на Его Пречистую Матерь и праведного Иосифа Обручника, мы понимаем, что только любовь к Богу и людям способна укрепить нас в различных испытаниях, изгнать страх из наших сердец, дать силы на совершение добрых дел.
Ведь Пресвятая Богородица в один из самых важных моментов Своей жизни тоже находилась в стесненных обстоятельствах — в чужом городе, в пустынном месте, в пещере для скота. Однако убогий вертеп показался Ей прекрасной палатой (тропарь Предпразднства), потому что Ее сердце переполняла любовь к Сыну и Богу: эта любовь преображала все вокруг, и Пречистая Дева не замечала ни неудобств, ни последней нищеты вертепа. Благодарность Творцу и нежность к новорожденному Младенцу позволяла Ей вменять трудности ни во что и видеть благой Промысл Божий во всех обстоятельствах, которые ниспосылал Ей Господь. Как это отличается от нашего восприятия данных Богом испытаний, когда, например, во время изоляции многие даже родной дом воспринимали как тюрьму, впадали в уныние и видели все в черном цвете.
Мысленно предстоя сегодня яслям Спасителя, у которых рядом с Творцом пребывает все творение — и люди, и животные, и ангелы, слуги Пресвятой и Трисолнечной Зари (канон 5-го гласа в понедельник утра), — ощутим себя окруженными любовью Божией и объединенными вокруг Христа. Сбросим с души оковы боязни и недоверия, тревоги и отчаяния, услышим глас Сына Божия, Который приходит на грешную землю и призывает к Себе всех труждающихся и обремененных, обещая им покой (Мф. 11:28). Приходит — и научает нас жить так, чтобы утраченное райское блаженство вновь стало реальностью, и даже больше — чтобы человек мог непостижимым и таинственным образом соединяться с Господом.
Родившийся на земле Царь Небесный (стихиры праздника) уже все сделал для нашего спасения. Нам остается только принять Его любовь и ответить на нее своими поступками — жизнью по заповедям и делами милосердия, крепкой верой и желанием быть с Богом, готовностью не только принимать из Его Отеческих рук обильные щедроты, но и с твердым упованием и доверием Ему преодолевать те или иные сложности.
Дорогие мои, вновь и вновь поздравляю вас с Рождеством Христовым. «Никто не отлучен от соучастия в этом ликовании, — свидетельствует святитель Лев Великий, — ведь повод к радости общий для всех. Пусть же ликует святой, ибо приближается к славе. Пусть радуется грешник, ибо даруется ему прощение» (Слово I на Рождество Христово). Господь да ниспошлет всем вам душевное и телесное здравие, неоскудевающую радость и бодрость духа, укрепит в совершаемых вами трудах и в дальнейшем шествии стезей спасения. Аминь.
Введение во храм Пресвятой Богородицы совершилось, по сохраненным Преданием рассказам, следующим образом. Родители Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, молясь о разрешении неплодства, дали обет, если родится дитя, посвятить его на служение.
Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, святые родители решили выполнить свое обещание. Собрав родственников и знакомых, одев Пречистую Марию в лучшие одежды, с пением священных песен, с зажженными свечами в руках привели ее в Иерусалимский храм. Там встретил Богоотроковицу первосвященник со множеством священников. В храм вела лестница в пятнадцать высоких ступеней. Младенец Мария, казалось, не могла бы Сама взойти по этой лестнице. Но как только Ее поставили на первую ступень, укрепляемая силой Божией, Она быстро преодолела остальные ступени и взошла на верхнюю. Затем первосвященник, по внушению свыше, ввел Пресвятую Деву в Святое святых, куда из всех людей только раз в году входил первосвященник с очистительной жертвенной кровью. Все присутствовавшие в храме дивились необыкновенному событию.
Праведные Иоаким и Анна, вручив Дитя воле Отца Небесного, возвратились домой. Преблагословенная Мария осталась в помещении для девственниц, находившемся при храме. Вокруг храма, по свидетельству Священного Писания (Исх. 38; 1 Цар. 1, 28; Лк. 2, 37) и историка Иосифа Флавия, имелось много жилых помещений, в которых пребывали посвященные на служение.
Глубокой тайной покрыта земная жизнь Пресвятой Богородицы от младенчества до вознесения на небо. Сокровенна была и Ее жизнь в Иерусалимском храме. «Если бы кто спросил меня, — говорил блаженный Иероним,- как проводила время юности Пресвятая Дева,- я ответил бы: то известно Самому Богу и Архангелу Гавриилу, неотступному хранителю Ее». Но в Церковном предании сохранились сведения, что во время пребывания Пречистой Девы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу.
В воспоминание Введения Пресвятой Богородицы в Иерусалимский храм Святая Церковь с древних времен установила торжественное празднество. Указания на совершение праздника в первые века христианства находятся в преданиях палестинских христиан, где говорится о том, что святая царица Елена построила храм в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы.
Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы — предвозвестие благоволения Божия к человеческому роду, проповедь спасения, обетование Христова пришествия.
Статья председателя 
