Рождественский пост

Рождественский пост ежегодно начинается 28 ноября и заканчивается 6 января. Длится 40 дней.  Суть Рождественского поста – покаяние через молитву, чтобы в чистоте встретить явившегося в этот мир Иисуса Христа.

По своей строгости Рождественский пост близок к Петрову посту.

Пост надо соблюдать по силам соразмерно своему духовному и физическому состоянию, благословившись у своего  духовника или священника.

Пост – период ограничений не только в питании, а и в образе жизни. Нельзя оставаться злыми, раздражительными, допускать дурные помыслы, ссориться с близкими людьми, осуждать других и сплетничать. Не принято посещать развлекательные мероприятия, злоупотреблять просмотром телевизора и интернет ресурсами. Пренебрежение этими правилами считается нарушением поста.

6 января. Рождественский сочельник — строгий пост.

 

По материалам www.azbyka.ru

Занятия воскресной школы во имя Иоанна Богослова

После летних каникул возобновились занятия детской воскресной школы во имя Иоанна Богослова при нашем монастыре.

       

Занятия воскресной школы проходят каждое воскресенье.
Начало занятий – 10:00 (после воскресной литургии).

ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ 1 / 14 ОКТЯБРЯ

Покров Пресвятой Богородицы
Покров Пресвятой Богородицы

Это чудесное явление Матери Божией произошло в середине Х века во Влахернской церкви Константинополя. В воскресный день 1 октября 910 года, во время всенощного бдения, блаженный Андрей увидел в храме идущую по воздуху Богородицу, озаренную светом и окруженную ангелами и святыми. Вначале Она со слезами молилась за христиан, а потом сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых.

Проповеди

О празднике

Иконография

Фотогалереи

Покровские храмы

Тюремное служение

Богослужение

14 октября 2015 г.

https://pravoslavie.ru/32265.html

ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ

Событие праздника и его развитие с точки зрения исторической науки — праздникове́дение.

Пожалуй, Воздвижение Креста Господня – единственный праздник, получивший начало одновременно с самим событием, которому он посвящен.После того как свершились величайшие события в истории человечества – Распятие, Погребение, Воскресение и Вознесение Христовы, святой Крест, послуживший орудием казни Спасителя, был утерян. После разрушения Иерусалима римскими войсками в 70 году святые места, связанные с земной жизнью Господа, оказались в забвении, на некоторых из них были построены языческие храмы.

Обретение Честного и Животворящего Креста состоялось в царствование равноапостольного императора Константина Великого.

По сообщениям церковных историков IV века, мать Константина, равноапостольная Елена, отправилась по просьбе царственного сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с событиями земной жизни Христа, а также святой Крест, чудесное явление которого стало для святого Константина знаком победы над противником. В литературе изложены три различные версии предания об обретении Креста Господня.

Согласно наиболее древней (она приводится у церковных историков V века – Руфина Аквилейского, Сократа, Созомена и других и, вероятно, восходит к утраченной «Церковной истории» Геласия Кесарийского (IV в.), Честный Крест находился под языческим святилищем Венеры. Когда оно было разрушено, обнаружились три креста, а также табличка и гвозди, которыми Спаситель был пригвожден к орудию казни. Для того чтобы узнать, какой из крестов и есть тот, на котором был распят Господь, Иерусалимский епископ Макарий († 333) предложил приложить поочередно каждый из них к тяжелобольной женщине. Когда та исцелилась после прикосновения к одному из крестов, все собравшиеся прославили Бога, указавшего на величайшую святыню Истинного Креста Господня, который и был поднят святителем для всеобщего обозрения.

Вторая гипотеза, датированная первой половиной V века, относит это событие к I столетию: Крест был найден Протоникой, женой императора Клавдия I (41–54), а затем спрятан и вновь обретен в IV веке.

Третий вариант предания, возникший, как и второй, в Сирии в V веке, сообщает: святая Елена пыталась узнать место пребывания Креста у иерусалимских иудеев, и в конце концов один престарелый еврей, по имени Иуда, сначала не хотевший говорить, после истязаний указал место – храм Венеры. Святая Елена повелела разрушить храм и делать раскопки. Там были найдены три креста. Явить Крест Христов помогло чудо – воскрешение через прикосновение к истинному Кресту мертвеца, которого проносили мимо. Об Иуде сообщается, что тот впоследствии принял христианство с именем Кириак и стал епископом Иерусалима.

Нужно сказать, что наибольшей популярностью в средне- и поздневизантийскую эпохи пользовалась последняя версия. Именно на ней основано проложное сказание, предназначенное для чтения на праздник Крестовоздвижения согласно современным богослужебным книгам Православной Церкви.

Точная дата обретения Честного Креста неизвестна. По-видимому, оно имело место в 325 или 326 году. После обретения святого Креста Константин начал строительство целого ряда храмов, где должны были совершаться богослужения с подобающей Святому городу торжественностью. Около 335 года была освящена воздвигнутая непосредственно возле Голгофы и пещеры Гроба Господня большая базилика Мартириум. День ее обновления (то есть освящения), а также ротонды Воскресения (Гроба Господня) и других построек на месте Распятия и Воскресения Спасителя 13 или 14 сентября стал праздноваться ежегодно с большой торжественностью, а воспоминание обретения Честного Креста вошло в праздничное торжество в честь обновления[1].

Уже в конце IV века праздник обновления базилики Мартириум и ротонды Воскресения был в Иерусалимской Церкви одним из трех главных праздников года, наряду с Пасхой и Богоявлением.

Западная паломница Этерия чрезвычайно подробно описывает его в своих записках[2]: обновление праздновалось в продолжение восьми дней; каждый день торжественно совершалась Божественная литургия; храмы украшались так же, как на Богоявление и на Пасху; на праздник в Иерусалим приходило множество людей, в том числе и из отдаленных областей – Месопотамии, Египта, Сирии. Особо подчеркивается, что обновление праздновали в тот же день, когда был обретен Крест Господень. Кроме того, Этерия проводит параллель между событиями освящения иерусалимских церквей и ветхозаветного храма, построенного Соломоном.

Выбор 13 или 14 сентября как эортологической даты обновления, которую в настоящее время нельзя мотивировать бесспорно, мог быть обусловлен как самим фактом освящения храмов именно в эти дни, так и сознательным выбором. Обновление можно считать христианским аналогом ветхозаветного праздника Кущей – одного из трех главных праздников ветхозаветного богослужения (см.: Лев. 34: 33–36), отмечавшегося на 15-й день 7-го месяца по ветхозаветному календарю (данный месяц примерно соответствует сентябрю), тем более что освящение Соломонова храма также произошло во время праздника Кущей. Дата праздника обновления – 13 сентября – совпадает с датой освящения храма Юпитера Капитолийского в Риме, и христианский праздник мог быть установлен взамен языческого. Возможны соответствия между Воздвижением Креста 14 сентября и днем Распятия Спасителя 14 нисана, а также между Крестовоздвижением и праздником Преображения, празднуемым за 40 дней до того.

Церковный историк Созомен утверждает: со времени освящения Мартириума при Константине Великом Иерусалимская Церковь совершает этот праздник ежегодно. На него преподается даже таинство крещения и церковные собрания продолжаются восемь дней[3].

По свидетельству Иерусалимского Лекционария (в армянском переводе) V века, на второй день праздника обновления Честный Крест показывали всему народу.

Иными словами, первоначально Крестовоздвижение было установлено как дополнительный праздник, сопровождающий собой основное торжество в честь обновления, – аналогично праздникам в честь Божией Матери на следующий день после Рождества Христова или в честь Иоанна Крестителя на следующий день после Крещения Господня.

Начиная с VI века, Крестовоздвижение стало постепенно делаться более значительным праздником, чем праздник обновления. Если в житии преподобного Саввы Освященного, написанном в VI столетии преподобным Кириллом Скифопольским, еще говорится о праздновании обновления, но не Воздвижения, то уже в житии преподобной Марии Египетской, традиционно приписываемом святителю Софронию Иерусалимскому (VII в.), есть следующие указания: она направилась в Иерусалим на празднование именно Воздвижения, увидела большое стечение паломников, а самое главное – именно в этот праздник чудесно обратилась к покаянию.

О праздновании Воздвижения 14 сентября в IV веке на Востоке есть свидетельство также в житиях святителя Иоанна Златоуста, Евтихия, патриарха Константинопольского († 582), Симеона юродивого († ок. 590).

При этом примечательно, что в IV столетии поклонение Честному Кресту было приурочено в Иерусалимской Церкви еще не к рассматриваемому празднику, а к Великой пятнице.

Само слово Воздвижение в сохранившихся памятниках впервые встречается у Александра Монаха (527–565)[4], автора похвального слова Кресту.

К VII веку тесная связь праздников обновления и Крестовоздвижения перестала ощущаться – возможно, по причине нашествия персов на Палестину и разграбления ими Иерусалима в 614 году, когда Честной Крест был пленен, а архаичная иерусалимская литургическая традиция разрушена.

Впоследствии эортологическая ситуация сложилась так, что именно Крестовоздвижение стало основным праздником. Празднование же обновления иерусалимского храма Воскресения хотя и сохранилось в богослужебных книгах вплоть до настоящего времени, но сделалось предпраздничным днем перед Крестовоздвижением.

Понятно, что сначала это был чисто местный праздник Иерусалимской Церкви. Но достаточно скоро он распространяется и в других Церквях Востока, особенно в тех местах, которые владели частью Животворящего Креста, например в Константинополе.

Особенно широкое распространение и усиление в торжественности праздник должен был получить по возвращении Креста из персидского пленения при императоре Ираклии в 628 году. Данное событие послужило временной точкой, от которой можно отсчитывать празднование Воздвижения на латинском Западе, в период понтификата папы Гонория I (625–638), с названием «день обретения Креста». И отмечалось оно 3 мая: «Это могло произойти от того, что Восток и до этого имел уже праздник в честь святого Креста 14 сентября и в новом не нуждался»[5].

Ср. зеркальную гипотезу: «В “Месяцеслове Востока” по этому поводу высказано такое соображение: “Вероятно, сие празднование перенесено с мая на сентябрь, кроме соединения с памятью освящения храма, еще и потому, что оно в мае приходилось на дни Пятидесятницы и не согласовывалось с радостью сих дней”»[6].

Что касается поста в день Воздвижения, то замечание о нем впервые появляется в Уставах иерусалимской редакции и в самых ранних рукописях. В соборных храмах постятся день, а в монастырях – два, включая 13 сентября. В Воздвижение дозволяется вкушение елея и вина, но не рыбы. Никон Черногорец свидетельствует: «Не могли мы ничего найти записанного о посте Воздвижения Честного Креста, но везде он совершается. Известно из примеров великих святых, что они имели обычай предочищаться к великим праздникам. Говорят, что и этим постом верующие положили предочищаться к целованию Честного Креста, так как и сам этот праздник для того установлен. В соборных церквях сей праздник совершается один день и держится пост, а в Типиконе Студитовом и Иерусалимском два дня – праздник и предпразднство»[7].

Праздник в православном богослужении

Продолжая разговор о литургическом становлении Воздвижения, необходимо отметить: в уже упомянутом армянском переводе Иерусалимского Лекционария главным праздником остается обновление. На второй день праздника (то есть в день Воздвижения), 14 сентября, все собираются в Мартириуме, и повторяются те же антифон и чтения (прокимен из Пс. 64; 1 Тим. 3: 14–16; аллилуиарий со стихом из Пс. 147; Ин. 10: 22–42), что и накануне.

Грузинская версия Лекционария (V–VII вв.) содержит такие сведения: праздник обновления 13 сентября продолжается восемь дней. При этом 14 сентября уже имеет особое название – «день Воздвижения Креста». В 3-м часу (9 часов утра – после утрени) совершается чин воздвижения святого Креста и поклонения ему, после которого следует Божественная литургия. Для нее указываются тропарь (видимо, входной) «Христа печать» со стихом из Пс. 27; чтения (Притч. 3: 18–23; Ис. 65: 22–24; Прем. 14: 1–7; Иез. 9: 2–6; 1 Кор. 1: 18–25; аллилуиарий со стихом из Пс. 45; Ин. 19: 16b–37), которые заимствованы из службы Великой пятницы; тропари на умовение рук и на перенесение даров – «Глас пророка Твоего» и «Ангелов лики Тебя славят». Также приведен прокимен на вечерне в день Воздвижения (из Пс. 97). Примечательно, что праздник обновления в Лекционарии является началом нового цикла литургийных чтений, воскресенья вслед за ним носят названия первого, второго т.д. по обновлении.

В Иадгари (грузинском переводе иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII–IX веков, праздник Воздвижения числится вторым днем восьмидневного торжества в честь обновления иерусалимских церквей. Большое количество песнопений, посвященных святому Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник.

После X века древняя иерусалимская традиция уступила место константинопольской.

В Царьграде праздник обновления церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме – по вполне объективным причинам. Вместе с тем все возрастающее почитание Честного Древа Креста Господня сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник обновления.

По различным спискам Типикона Великой Церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX–XII веков, праздник обновления иерусалимских церквей 13 сентября – однодневный или даже вовсе не отмечен. Праздник Воздвижения 14 сентября, напротив, представляет собой пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства – 10–13 сентября и день праздника – 14 сентября.

Поклонение Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября – женщины. Обряд совершался между утреней и полуднем.

13 сентября на утрене на Пс 50, на 3-м антифоне литургии и вместо литургийного Трисвятого предписано петь тропарь 2-го плагального, то есть 6-го, гласа.

В день праздника 14 сентября богослужение отличалось большой торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню (начальные антифоны, кроме 1-го, конечного и входного («Господи, воззвах»), отменены) с чтением трех паремий (Исх. 15: 22–26; Притч. 3: 11–18; Ис. 60: 11–16; каждую из них предваряют прокимны – из Пс. 92, 59 и 73 соответственно); в конце вечерни положен тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя».Также служится паннихис – краткая вечерняя служба накануне праздников и особых дней. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»), к Пс. 50 припевали не один, а шесть тропарей. После великого славословия совершался чин воздвижения Креста. По окончании воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная литургия. Ее антифоны отменялись, сразу пелся тропарь «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое. Чтения литургии таковы: прокимен из Пс. 98; 1 Кор. 1: 18–22; аллилуиарий со стихами из Пс. 73; Ин. 19: 6b, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (со сложным вступительным стихом). На вечерне в день Воздвижения пели прокимен из Пс. 113.

Кроме чтений, неделя по Воздвижении имела и особую память священномученика Симеона, сродника Господня, со своим последованием.

Праздник Воздвижения получил свой окончательный вид в IX–XII веках, когда большое распространение в православном мире имели различные редакции Студийского Устава. Корпус песнопений Воздвижения в разных его редакциях в целом один и тот же. Праздник имеет предпразднство и попразднство. Литургийные чтения праздника, суббот и недель перед и по Воздвижении заимствованы из Типикона Великой Церкви. Но наблюдаются и отличия. Так, первая паремия праздника на вечерне (Исх. 15: 22–26) обычно увеличивается на два стиха – до 16: 1. Евангелие субботы перед Воздвижением (Мф. 10: 37–42) читается на один стих больше – вплоть до 11: 1. Апостольское чтение литургии Воздвижения, напротив, сокращено: 1 Кор. 1: 18–24. И, конечно, из константинопольской традиции заимствован и чин воздвижения Креста на праздничной утрене.

Вслед за Типиконом Великой Церкви во многих рукописях и изданиях Иерусалимского Устава в неделю по Воздвижении отмечается память священномученика Симеона. Обычно его последование сводится к прокимну и аллилуиарию на литургии, но некоторые памятники, например «Чиновник московского Успенского собора» 30-х годов XVII века, предписывают петь более полно последование священномученика.

Во многих Иерусалимских (и Студийских) Типиконах 14 сентября указывается память кончины святителя Иоанна Златоуста. Но его последование в этот день обычно отменяется из-за неудобства соединять вместе две торжественные службы. Так, в южно-итальянских редакциях Студийского Устава последование святителя переносится на повечерие или полунощницу.

В продолжение темы о Студийском Типиконе нужно отметить, что в многочисленных его вариантах богослужение праздника Воздвижения совершается по праздничному чину. На вечерне бывает вход и читаются паремии, состав которых, как и литургийных чтений, совпадает с указаниями Устава Великой Церкви. На утрене полагается чтение из главы 12 Евангелия от Иоанна, к которому прибавляется «Воскресение Христово видевшее»[8].

На современном этапе праздник Воздвижения Креста Господня в Русской Православной Церкви причисляется к великим двунадесятым, является Господским, непереходящим. В день праздника установлен пост, подобный обычному посту в среду и пятницу, то есть без разрешения рыбы. Эортологический цикл включает в себя также один день предпразднства (13 сентября) и семь дней попразднства (с 15 по 21 сентября), отдание – 21 сентября.

Чин воздвижения Креста на праздник Крестовоздвижения

Чин воздвижения Креста является неотъемлемой частью богослужения праздника Крестовоздвижения.

После события обретения Честного Креста в Иерусалиме скоро установился обычай ежегодно в память этого события, а также в память освящения (обновления) иерусалимского храма Воскресения Христова (храма Гроба Господня) совершать чин воздвижения Креста.

Типикон знает большое число разнообразных вариантов этого чинопоследования – локальных и хронологических. Н.Д. Успенский полагает: «Многообразие чинов воздвижения объясняется тем, что обряд воздвижения Креста составлял непременную и общецерковную особенность праздничного богослужения»[9].

Так, уже в Иерусалимском Лекционарии V века, сохранившемся в армянском переводе, упоминается церемония поднятия Креста для обозрения всеми молящимися.

В грузинском переводе Лекционария, отражающем практику V–VII веков, чин воздвижения Креста описан подробно. Он совершался 14 сентября на третий час после рассвета и начинался с того, что священнослужители входили в диаконник, облачались, украшали Крест или даже три Креста и полагали их на святом престоле. Сам чин включал в себя три воздвижения (поднятия) Креста, каждое из которых предварялось группой молитв и песнопений и сопровождалось 50-кратным «Господи, помилуй». После третьего воздвижения Крест омывали благовонной водой, которая раздавалась народу после литургии, и все прикладывались ко Кресту. Затем его вновь полагали на святой престол и начинали Божественную литургию.

По крайней мере, к VI веку чин воздвижения Креста уже был известен и совершался не только в Иерусалиме, но и в других местах христианского мира: Евагрий Схоластик сообщает о священнодействии поднятия Креста и его обнесения вокруг храма, происходившем в Апамее Сирийской. Составитель «Пасхальной хроники» VII века, отмечая празднование Крестовоздвижения в Константинополе в 644 году, говорит о третьем воздвижении, что указывает на существование уже к тому времени в Царьграде сложного чина[10].

Согласно послеиконоборческому Типикону Великой Церкви, который встречается в позднейших славянских рукописях, в храме Святой Софии чин воздвижения Креста совершался после входа на утрене, вслед за тропарями в честь Креста. Сам чин описан кратко: патриарх, стоя на амвоне, возносил Крест, держа его в руках, а народ возглашал: «Господи, помилуй»; это повторялось трижды.

В Типиконах студийской традиции чин воздвижения основан на константинопольском кафедральном кодексе, но по сравнению с ним упрощен. Чин включен в состав утрени, в ее заключительную часть. Вместо трех циклов по пять воздвижений совершается лишь один (состоящий из пяти воздвижений: дважды на восток и по одному разу на остальные стороны света)[11].

В Иерусалимском Уставе, начиная с наиболее ранних его редакций и заканчивая печатными Типиконами, чин воздвижения Креста сохраняет характерные черты, известные по студийским памятникам: он совершается на утрене после великого славословия и пения тропаря «Спаси, Господи, люди Твоя», состоит из пятикратного осенения Крестом и возвышения его на стороны света (на восток, юг, запад, север и снова на восток). Важным изменением, по сравнению со студийскими памятниками, является добавление в чин пяти диаконских прошений (соответствующих пяти осенениям Крестом), после каждого из которых поется стократное «Господи, помилуй». Кроме того, согласно Иерусалимскому Уставу, прежде чем возвысить Крест, предстоятель должен склониться к земле так, чтобы его голова отстояла от земли на пядь – приблизительно на 18 сантиметров.

В ходе исправления богослужебных книг в Русской Церкви во второй половине XVII века был изменен порядок осенения сторон света во время чина[12]: Крест воздвигается на восток, запад, юг, север и снова на восток. Такая схема сохраняется до настоящего времени.

Святоотеческая экзегеза праздника

На утрене или на всенощном бдении Воздвижения в византийских монастырских Типиконах в патристических Лекционариях предписывается читать одно или несколько из следующих святоотеческих творений: святителя Иоанна Златоуста, епископа Севериана Габальского (кон. IV – нач. V вв.), святителя Василия Селевкийского (V в.), Александра Монаха (VI в.), преподобного Андрея Критского (VIII в.), фрагмент о явлении Креста равноапостольному Константину и об обретении Креста, известный в целом ряде версий.

В неделю по Воздвижении в некоторых списках Иерусалимского Устава указывается чтение ороса VI Вселенского Собора.

Смысловым центром святоотеческой экзегезы, сопряженной с рассматриваемым праздником, безусловно, становится благоговейное почитание Креста: «Кресте Христов – прекрасная похвала христиан, честная проповедь апостолов, царский венец мучеников, драгоценное украшение пророков, блистательнейшее озарение всего мира! Кресте Христов… защити тех, кои прославляют тебя пламенным сердцем. Сохрани тех, кои с верою приемлют и лобызают тебя. Управи рабов твоих в мире и твердой вере. Сподоби всех достигнуть радостного и светлого дня воскресения, охраняя нас во Христе Иисусе, Господе нашем» (преподобный Феодор Студит)[13].

Праздник в дохалкидонской и западной традициях

Поначалу в западной традиции Воздвижение не имело статуса самостоятельного праздника и отмечалось лишь как поклонение Кресту, дополняющее традиционную римскую память священномучеников Корнилия Римского и Киприана Карфагенского, приходящуюся на 14 сентября[14]. Постепенно празднование становилось более торжественным.

Понтификальное богослужение праздника предполагало показ народу и поклонение реликвии Креста. Уже в VII–VIII веках обряд, независимо от папского, сложился в римских титульных Церквях. Праздник со временем был включен в литургический календарь, а поклонение реликвии сменилось поклонением изображению Креста.

В Сакраментариях и Миссалах приводится ряд молитв для мессы на Воздвижение. В качестве чтений избираются Флп. 2: 5 (или 8) – 11 или Кол. 1: 26–29 и Мф. 13: 44, либо Ин. 3: 15 (или 16), либо Ин. 12: 31–36. Чтения Тридентского Миссала следующие: Флп. 5: 8–11 и Ин. 12: 31–36; а новейшего – Флп. 2: 6–11 и Ин. 3: 13–17.

В день Воздвижения совершалось поклонение Кресту, состоявшее из молитвы и целования Креста, аналогичных поклонению Кресту в Великий пяток.

В галликанском и испано-мосарабском обрядах вместо праздника Воздвижения был известен праздник обретения Креста 3 мая, о чем существует самое раннее в латинских источниках упоминание в Силосском Лекционарии, возникшем около 650 года. Сакраментарий Геласианский имеет в некоторых своих списках указания на праздники святого Креста и обретения святого Креста – так же, как и Григорианский Требник. Еще большее колебание относительно этих праздников обнаруживают списки месяцеслова, приписываемого блаженному Иерониму, но восходящего в древнейших списках к середине VII столетия, где этих праздников то нет вовсе, то они наличествуют оба, то в более поздней редакции сохранено только 3 мая (как и в месяцеслове Беды (VIII века) и в Падуанском Сакраментарии IX века).

Таким образом, тогда как праздник возвращения святого Креста при Ираклии на западе 3 мая почти повсеместно распространен уже в VII веке, 14 сентября становится впервые известно под именем «Воздвижения Креста» (exaltatio Crucis) лишь в VIII веке, и то лишь по местам (но есть известие о введении его в Риме папой Гонорием I в VII веке)[15]. Ср.: «праздник 3 мая имеет римское происхождение и старше праздника 14 сентября»[16].

Нужно указать также, что в некоторых Церквях, например, в Миланской, последний праздник вводится лишь в XI веке. Окончательная кодификация празднования события воздвижения Креста произошла только в 1570 году.

Иконография праздника

Изображения события обретения Креста равноапостольной императрицей Еленой известны с IX века. Как правило, это миниатюры, композиционной основой которых является не историческая сцена с патриархом Макарием, а чин воздвижения Креста в соборе Святой Софии в Константинополе.

В Псалтирях указанным образом нередко иллюстрируется псалом 98. Воздвигает Крест на амвоне святитель Иоанн Златоуст. Его память приходится на 14 сентября, и он считается одним из основоположников царьградской богослужебной традиции. Вероятно, данные обстоятельства и объясняют появление этого изобразительного сюжета.

Обряд воздвижения Креста в Святой Софии с участием в нем императора подробно описан в трактате «О церемониях византийского двора» середины X века. Однако изображения василевса в этой сценепоявляются только в палеологовскую эпоху[17] (см. роспись монастыря святого Креста близ Платанистасы на Кипре, 1494).

В русских иконах ХV–ХVI столетий изображение воздвижения Креста получает дальнейшее развитие. Многолюдная сцена предстает на фоне одноглавого храма, в центре на полукруглом амвоне стоит патриарх с под­нятым над головой Крестом, украшенным веточками растений, его поддерживают под руки диаконы, справа под киворием – царь и царица, на первом плане – певцы. Самое раннее изображение такого извода, имеющего большую популярность, сохранилось на таблетке из новгородского собора Святой Софии (кон. XV в.).

Другой вариант того же сюжета представлен на иконе 1613 года из монастыря Бистрица в Румынии: царь и царица стоят по сторонам от патриарха, молитвенно вытянув руки. Этот изобразительный вариант развился под влиянием парных изображений равноапостольных Константина и Елены с Крестом в руках, известных с X века (росписи церквей в Каппадокии).

Георгий Битбунов

27 сентября 2009 г

[1] Скабалланович М.Н. Толковый Типикон. М., 2004. С. 272.

[2] Подвижники благочестия Синайской горы. Письма паломницы IV века. М., 1994. С. 220–221.

[3] Желтов М., диакон, Квливидзе Н.В., Лукашевич А.А. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня // Православная энциклопедия. Т. 9. М., 2005. С. 161.

[4] Там же. С. 162.

[5] Скабалланович М.Н. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. Киев, 2004. С. 200.

[6] Введенский В. Праздник Воздвижения Креста Господня // http://vozdvizhenie.paskha.ru/istoria/prazdnik/

[7] Скабалланович М.Н. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. С. 231.

[8] Развернутый анализ указаний разных вариантов Студийского Типикона по поводу Крестовоздвижения см.: Желтов М., диакон, Квливидзе Н.В., Лукашевич А.А. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. С. 164–166.

[9] Успенский Н.Д. Чин воздвижения Креста: историко-литургический очерк // Успенский Н.Д. Православная литургия: историко-литургические исследования. М., 2007. Т. 3. С. 257.

[10] Желтов М., диакон, Квливидзе Н.В., Лукашевич А.А. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. С. 167.

[11] Подробнее см.: Там же. С. 168.

[12] Иные особенности чина воздвижения Креста на Руси описаны Н.Д. Успенским: Успенский Н.Д. Чин воздвижения Креста. С. 258–260.

[13] «Приидите, вернии, Животворящему Древу поклонимся» (Из творений святого Феодора Студита) // Воздвижение Креста Господня. Служба на праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа с приложением минейного сказания, избранных статей, объяснительных примечаний и нотных песнопений. М., 1907. С. 21.

[14] Cм. подробнее: Желтов М., диакон, Квливидзе Н.В., Лукашевич А.А. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. С. 169.

[15] Скабалланович М.Н. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. С. 200–201.

[16] Кунцлер М. Литургия Церкви. М., 2001. Кн. 3. С. 203.

[17] Желтов М., диакон, Квливидзе Н.В., Лукашевич А.А. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. С. 171.

https://pravoslavie.ru/32069.html

Рождество Пресвятой Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии

8 сентября / 21 сентября (старый стиль / новый стиль)

Рождество Пресвятой Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии

Пресвятая Дева Мария родилась в то время, когда люди дошли до таких пределов нравственного упадка, при которых их восстание казалось уже невозможным. Лучшие умы той эпохи сознавали и часто открыто говорили, что Бог должен сойти в мир, чтобы исправить веру и не допустить погибели рода человеческого. Сын Божий восхотел для спасения людей принять человеческое естество, и Пречистую Деву Марию, единственную достойную вместить в Себя и воплотить Источник чистоты и святости, Он избирает Себе Матерью.

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью, как день всемирной радости. В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового заветов, родилась Преблагословенная Дева Мария, предуставленная от века Божественным Промыслом послужить тайне воплощения Бога Слова — явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа.

Пресвятая Дева Мария родилась в Палестине, в небольшом Галилейском городе Назарете. Родителями Ее были праведные Иоаким из рода пророка и царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Супруги были бездетны, так как святая Анна была неплодна. Достигнув преклонных лет, Иоаким и Анна не теряли надежды на милость Божию, твердо веря, что Богу все возможно, и Он может разрешить неплодство Анны даже в ее старости, как некогда разрешил неплодство Сарры, супруги патриарха Авраама. Святые Иоаким и Анна дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Бесчадие считалось в еврейском народе наказанием Божиим за грехи, поэтому святые и праведные Иоаким и Анна терпели несправедливые поношения от своих соотечественников.

Богатый и знатный человек Иоаким приносил двойные дары Богу, говоря: «Пусть будет от богатства моего всему пароду, а мне в отпущение в умилостивление Господу». В один из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свою жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, назвав Иоакима недостойным, ввиду его бесчадия — ведь он не оставил потомства Израилю. Огорчился очень Иоаким и стал смотреть родословную двенадцати колен и выяснил, что все праведники оставили потомство Израилю.

И столь горько стало Иоакиму, что не пошел он к жене своей, а ушел в пустыню и постился там сорок дней, говоря: «Не войду ни для еды, ни для питья, пока не снизойдет ко мне Господь, и будет мне едою и питьем молитва». Когда об этом рассказали жене его Анне, плакала она, как вдова, и взмолилась в отчаянии: «Горе мне, кто породил меня? Какое лоно произвело меня на свет? Ибо я стала проклятием у сынов Израиля, и с осмеянием меня отторгли от храма». Но при этом она не роптала на Господа, а молилась, призывая на свою семью милосердие Божие.

Господь исполнил их прошение, когда святые супруги достигли преклонного возраста и приготовили себя добродетельной жизнью к высокому званию — быть родителями Пресвятой Девы Марии, будущей Матери Господа Иисуса Христа. Архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом, и у них родится Преблагословенная Дочь Мария, через Которую будет даровано спасение всему миру.

Пресвятая Дева Мария Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и Ангелов, явилась живым храмом Божиим, и, как воспевает Церковь в праздничных песнопениях, «Небесной Дверью, вводящей Христа во Вселенную во спасение душ наших» (2-я стихира на «Господи, воззвах», глас 6).

Рождество Божией Матери ознаменовало наступление времени, когда начали исполняться великие и утешительные обетования Божии о спасении рода человеческого от рабства диавола. Это событие приблизило на земле благодатное Царство Божие, царство истины, благочестия, добродетели и бессмертной жизни. Матерь Перворожденного всея твари является и всем нам по благодати Матерью и милосердной Заступницей, к Которой мы постоянно прибегаем с сыновним дерзновением.

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы занимает особое место в истории России — ему посвящены множество храмов, написаны удивительной красоты иконы, на этот день назначались решающие для судьбы нашего Отечества сражения. Так, именно в праздник Рождества Божией Матери в 1380 году была одержана историческая победа на поле Куликовом.

 

19 сентября 2005 г. 19:34
http://www.patriarchia.ru/db/text/40648.html

Усекновение главы Иоанна Крестителя: почему убийство пророка – праздник

11 сен­тяб­ря Цер­ковь празд­ну­ет Усек­но­ве­ние гла­вы Про­ро­ка, Пред­те­чи и Кре­сти­те­ля Гос­под­ня Иоан­на. День му­че­ни­че­ской смер­ти «ве­ли­чай­ше­го из рож­ден­ных же­на­ми» опи­сан еван­ге­ли­ста­ми Мат­фе­ем (Мф. 14:1-12) и Мар­ком (Мк. 6:14-29). Что про­изо­шло с Иро­дом по­том? Где на­хо­дит­ся се­го­дня гла­ва свя­то­го? По­че­му по­стить­ся в этот день – это зна­чит стать сво­бод­нее от раб­ства удо­воль­стви­ям?

По­сле смер­ти Иро­да Ве­ли­ко­го рим­ляне по­де­ли­ли тер­ри­то­рию Па­ле­сти­ны на че­ты­ре ча­сти, на­зна­чив в каж­дую из них пра­ви­те­ля из сво­их став­лен­ни­ков. Ирод Ан­ти­па по­лу­чил от им­пе­ра­то­ра Ав­гу­ста Га­ли­лею в свое управ­ле­ние. Иоанн Кре­сти­тель об­ли­чал Чет­ве­ро­власт­ни­ка в том, что он, оста­вив свою за­кон­ную же­ну (дочь ара­вий­ско­го ца­ря Аре­фы), неза­кон­но со­жи­тель­ство­вал с Иро­ди­а­дой, же­ной сво­е­го род­но­го бра­та Филип­па. За это Ирод за­клю­чил свя­то­го в тем­ни­цу. Неко­то­рые ис­то­ри­ки утвер­жда­ют, что Ирод сде­лал это не столь­ко из-за зло­бы на Иоан­на Кре­сти­те­ля, сколь­ко по­то­му, что же­лал за­щи­тить его от сво­ей воз­люб­лен­ной, зная ее мсти­тель­ный нрав. Иро­ди­а­да бы­ла чрез­вы­чай­но зла на про­ро­ка.

Усек­но­ве­ние гла­вы Иоан­на Пред­те­чи про­изо­шло во вре­мя пи­ра в честь дня рож­де­ния Иро­да, на ко­то­ром при­сут­ство­ва­ли вель­мо­жи, ста­рей­ши­ны и ты­ся­че­на­чаль­ни­ки. Дочь Иро­ди­а­ды Са­ло­мия (Са­ло­мея) тан­це­ва­ла пе­ред го­стя­ми, рас­по­ло­жив тем са­мым к се­бе Иро­да, ко­то­рый по­клял­ся дать ей все, что она ни по­про­сит – хо­тя бы да­же и по­ло­ви­ну сво­е­го цар­ства. По на­го­во­ру сво­ей ма­те­ри Иро­ди­а­ды, у ко­то­рой по­яви­лась воз­мож­ность ото­мстить свя­то­му Иоан­ну и на­все­гда из­ба­вить­ся от упре­ков и об­ли­че­ний, Са­ло­мея по­про­сила дать ей го­ло­ву Иоан­на Кре­сти­те­ля и при­не­сти ее на блю­де. Ирод сму­тил­ся, так как бо­ял­ся гне­ва Бо­жия за убий­ство про­ро­ка, а так­же на­род­но­го гне­ва, по­сколь­ку Пред­те­ча был лю­бим жи­те­ля­ми Га­ли­леи. При этом из Еван­ге­лий из­вест­но, что Ирод во мно­гом слу­шал свя­то­го Иоан­на и по­сту­пал по его сло­вам – но, как пи­шет свт. Иоанн Зла­то­уст, пра­ви­тель «цар­ство­вал над удо­воль­стви­я­ми, вер­нее, был ра­бом удо­воль­ствий». Зла­то­уст по­ла­га­ет, что, ско­рее все­го, клят­вой Ирод при­крыл­ся, как бла­го­вид­ным пред­ло­гом – на са­мом же де­ле, ис­тин­ной при­чи­ной его по­ступ­ка бы­ла бо­язнь по­те­рять Иро­ди­а­ду.

И он сдер­жи­ва­ет свою клят­ву, дан­ную в при­сут­ствии вы­со­ких го­стей: он от­да­ет со­от­вет­ству­ю­щий при­каз – и про­ис­хо­дит Усек­но­ве­ние гла­вы Иоан­на Пред­те­чи. Су­ще­ству­ет пре­да­ние, со­глас­но ко­то­ро­му уста мерт­вой гла­вы про­ро­ка по-преж­не­му про­дол­жа­ли об­ли­чать пра­ви­те­ля: «Ирод, не долж­но те­бе иметь же­ну Филип­па, бра­та тво­е­го». По­сле это­го Иродиада в яро­сти ис­ко­ло­ла язык про­ро­ка иг­лой и за­ко­па­ла гла­ву Кре­сти­те­ля в нечи­стом ме­сте.

Ирод про­дол­жал пра­вить неко­то­рое вре­мя по­сле Усек­но­ве­ния гла­вы Иоан­на Пред­те­чи – еван­гель­ская ис­то­рия сви­де­тель­ству­ет о том, что Пон­тий Пи­лат по­сы­лал к нему свя­зан­но­го Иису­са Хри­ста (Лк.23,7-12).

Даль­ней­шая судь­ба Иро­да и Иро­ди­а­ды сло­жи­лась пе­чаль­но. Лю­бов­ни­ки бо­я­лись, что свя­той Иоанн вос­креснет из мерт­вых, а Ирод, ко­гда на­чал про­по­ве­до­вать Иисус Хри­стос, ужас­нул­ся это­му, ска­зав: «это Иоанн Кре­сти­тель; он вос­крес из мерт­вых, и по­то­му чу­де­са де­ла­ют­ся им».

По про­ше­ствии вре­ме­ни по­сле Усек­но­ве­ния гла­вы Иоан­на Пред­те­чи, Са­ло­мия, пе­ре­хо­дя зи­мой по льду ре­ку Си­ко­рис, про­ва­ли­лась под во­ду и лед сда­вил ее та­ким об­ра­зом, что го­ло­ва на­хо­ди­лась на по­верх­но­сти, а те­ло – в ле­дя­ной во­де. Она тщет­но пы­та­лась вы­брать­ся, но это ей не уда­ва­лось – так про­дол­жа­лось до тех пор, по­ка ост­рые глы­бы не пе­ре­ре­за­ли ее шею. Те­ло Са­ло­мии не на­шли, а го­ло­ву при­нес­ли Иро­ду с Иро­ди­а­дой, по­доб­но то­му, как неко­гда при­нес­ли гла­ву Иоан­на Пред­те­чи. Усек­но­ве­ние гла­вы Иоан­на Пред­те­чи от­ра­зи­лось и на судь­бе са­мо­го Иро­да – в от­мест­ку за бес­че­стие сво­ей до­че­ри, ара­вий­ский царь Аре­фа на­пра­вил свои вой­ска про­тив него. Ирод по­тер­пел по­ра­же­ние и по этой при­чине раз­гне­вал рим­ско­го им­пе­ра­то­ра Ка­ли­гу­лу. Он был со­слан вме­сте с Иро­ди­а­дой в за­то­че­ние в Гал­лию, а за­тем – в Ис­па­нию.

По­сле Усек­но­ве­ния гла­вы Иоан­на Пред­те­чи, его уче­ни­ки по­греб­ли те­ло свя­то­го в Са­ма­рян­ском го­ро­де Се­ва­стии. Свя­тая гла­ва Иоан­на Кре­сти­те­ля бы­ла най­де­на и по­гре­бе­на в со­су­де на Еле­он­ской го­ре. По­сле­ду­ю­щие со­бы­тия раз­ви­ва­лись сле­ду­ю­щим об­ра­зом: один по­движ­ник ко­пал ров для ос­но­ва­ния хра­ма, на­шел свя­ты­ню и хра­нил ее у се­бя. А пе­ред сво­ей смер­тью, опа­са­ясь, что свя­ты­ня мо­жет быть по­ру­га­на, скрыл ее в зем­ле в том же са­мом ме­сте, где и об­на­ру­жил.

В 452-м го­ду про­рок ука­зал в ви­де­нии ме­сто со­кры­тия сво­ей гла­вы – и она бы­ла вновь об­ре­те­на, по­сле че­го ее пе­ре­нес­ли в Емес­су, за­тем – в Кон­стан­ти­но­поль. В па­мять это­го уста­нов­лен еще один празд­ник, нераз­рыв­но со­пря­жен­ный с Усек­но­ве­ни­ем гла­вы Иоан­на Пред­те­чи – об­ре­те­ние его чест­ной гла­вы. Празд­ник пер­во­го и вто­ро­го чу­дес­но­го об­ре­те­ния от­ме­ча­ет­ся Цер­ко­вью 8 мар­та (24 фев­ра­ля ста­ро­го сти­ля).

Во вре­ме­на ико­но­бор­че­ских го­не­ний гла­ва бы­ла вы­ве­зе­на в Ко­ма­ны (Аб­ха­зия), из­вест­ном как ме­сто ссыл­ки и кон­чи­ны свт. Иоан­на Зла­то­уста, и спря­та­на в зем­ле. По­сле вос­ста­нов­ле­ния ико­но­по­чи­та­ния св. пат­ри­ар­ху Иг­на­тию но­чью во вре­мя мо­лит­вы бы­ло ука­за­но ме­сто, где хра­нит­ся чест­ная гла­ва. Та­ким об­ра­зом свя­ты­ня бы­ла об­ре­те­на вновь. Это со­бы­тие празд­ну­ет­ся 7 июня (25 мая) как Тре­тье об­ре­те­ние гла­вы св. Иоан­на Пред­те­чи

День стро­го­го по­ста

Усек­но­ве­ние гла­вы св. Иоан­на Пред­те­чи от­ме­ча­ет­ся 11 сен­тяб­ря (29 ав­гу­ста). Мит­ро­по­лит Су­рож­ский Ан­то­ний в од­ной из про­по­ве­дей так трак­ту­ет тот факт, что Усек­но­ве­ние гла­вы свя­то­го (то есть на­силь­ствен­ное убий­ство) – яв­ля­ет­ся имен­но празд­ни­ком:

«Се­го­дня мы празд­ну­ем день Усек­но­ве­ния гла­вы Иоан­на Пред­те­чи… Сло­во «празд­но­вать» мы при­вык­ли по­ни­мать как ра­дость, но оно же зна­чит «оста­вать­ся без де­ла», а без де­ла мож­но оста­вать­ся, по­то­му что за­хлестнет ду­шу ра­дость и уже де­ла нет до обыч­ных дел, а мо­жет это слу­чить­ся по­то­му, что ру­ки опу­сти­лись от го­ря или от ужа­са. И вот та­ков се­го­дняш­ний празд­ник: за что возь­мешь­ся пе­ред ли­цом то­го, о чем мы слы­ша­ли се­го­дня в Еван­ге­лии?»

По­это­му в день Усек­но­ве­ния преду­смот­рен стро­гий пост, во вре­мя ко­то­ро­го не упо­треб­ля­ет­ся в пи­щу мя­со, мо­лоч­ные про­дук­ты, ры­ба. «Не бу­дем мы со­общ­ни­ка­ми чре­во­уго­дия Иро­да», – го­во­рит Ти­пи­кон. Устав по­яс­ня­ет, как пра­виль­но от­но­сить­ся к это­му празд­ни­ку:

«Бу­дем есть мя­со или дру­гую изыс­кан­ную пи­щу? А Кре­сти­тель жил в без­вод­ной и бес­трав­ной пу­стыне — ни хле­ба не ел, ни дру­гой еды не имел. Ви­но пьем? А он не пил ни ви­на, ни дру­го­го пи­тья мир­ско­го. Сто­лом и одром его бы­ла зем­ля, вку­шал он толь­ко ак­ри­ды (струч­ки рож­ко­во­го де­ре­ва, по дру­гим ис­точ­ни­кам — род съе­доб­ной са­ран­чи) и ди­кий мед. Вме­сто ча­ши — при­горш­ни во­ды, те­ку­щей из кам­ня. По­это­му про­ве­дем этот день в по­сте и мо­лит­ве».

Пост в день Усек­но­ве­ния гла­вы Иоан­на Пред­те­чи уста­нов­лен, ве­ро­ят­нее все­го, вме­сте с празд­ни­ком, на­ча­ло ко­то­ро­го от­но­сит­ся к пер­вым вре­ме­нам хри­сти­ан­ской Церк­ви. Древ­ность по­ста в этот день под­твер­жда­ет­ся уста­вом иеру­са­лим­ско­го мо­на­сты­ря прп. Сав­вы Освя­щен­но­го. В нем го­во­рит­ся, что пост в день Усек­но­ве­ния гла­вы Иоан­на Пред­те­чи «за­ве­щан древни­ми свя­ты­ми от­ца­ми».

Не есть круг­лое – суе­ве­рие

От­но­си­тель­но празд­ни­ка Усек­но­ве­ния гла­вы Про­ро­ка, Пред­те­чи и Кре­сти­те­ля Гос­под­ня Иоан­на су­ще­ству­ет мас­са суе­ве­рий, не име­ю­щих от­но­ше­ния к су­ти по­чи­та­е­мо­го со­бы­тия. На­при­мер, что в этот день нель­зя ста­вить на стол ни­че­го круг­ло­го (ни блюд, ни та­ре­лок), нель­зя есть пи­щу круг­лой фор­мы (то есть – кар­то­фель, лук, яб­ло­ки, ар­бу­зы), ис­поль­зо­вать ру­бя­щие и ре­жу­щие пред­ме­ты. На­при­мер, по бе­ло­рус­ско­му по­ве­рью, свя­зан­но­му с днем Усек­но­ве­ния гла­вы Иоан­на Пред­те­чи, в те­че­ние го­да го­ло­ва свя­то­го по­чти при­рас­та­ет об­рат­но, но как толь­ко лю­ди в этот день нач­нут ре­зать хлеб – сно­ва от­па­дет. У юж­ных сла­вян в день Усек­но­ве­ния гла­вы Иоан­на Пред­те­чи стро­го со­блю­дал­ся за­прет на крас­ные пло­ды и на­пит­ки, так как счи­та­лось, что «это кровь свя­то­го Иоан­на». По­это­му в этот день не ели чер­но­го ви­но­гра­да, по­ми­до­ров и крас­но­го пер­ца.

Ра­зу­ме­ет­ся, эти суе­ве­рия рас­про­стра­ня­лись (и рас­про­стра­ня­ют­ся ино­гда до сих пор) сре­ди лю­дей ма­ло­цер­ков­ных и не име­ют ни­ка­ко­го ос­но­ва­ния в тра­ди­ци­ях Церк­ви от­но­си­тель­но дня празд­но­ва­ния Усек­но­ве­ния гла­вы Иоан­на Пред­те­чи.

Где на­хо­дит­ся гла­ва св. Иоан­на Пред­те­чи

В ми­ре су­ще­ству­ет несколь­ко свя­тынь, непо­сред­ствен­но свя­зан­ных с со­бы­ти­я­ми Усек­но­ве­ния гла­вы Иоан­на Пред­те­чи. Это ча­сти­цы гла­вы свя­то­го Иоан­на Кре­сти­те­ля: пе­ред­няя часть гла­вы на­хо­дит­ся в ка­то­ли­че­ском ка­фед­раль­ном со­бо­ре Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы в го­ро­де Амье­на (Ита­лия), часть гла­вы хра­нит­ся в Лав­ре свя­ти­те­ля Афа­на­сия Ве­ли­ко­го на Афоне, а гроб­ни­ца про­ро­ка с ча­стью его гла­вы на­хо­дит­ся в ме­че­ти Омай­я­дов в Да­мас­ке. На ме­сте об­ре­те­ния гла­вы Иоан­на Кре­сти­те­ля – Еле­он, го­ры Воз­не­се­ния в Иеру­са­ли­ме – на тер­ри­то­рии рус­ско­го Спа­со-Воз­не­сен­ско­го мо­на­сты­ря по­стро­е­на ча­сов­ня в па­мять это­го со­бы­тия, а ме­сто об­ре­те­ния от­ме­че­но углуб­ле­ни­ем в мо­за­ич­ном по­лу.

В Москве ча­сти­цы мо­щей св. Иоан­на Пред­те­чи на­хо­дят­ся в несколь­ких хра­мах. На­при­мер, в Иоан­но-Пред­те­чен­ском жен­ском мо­на­сты­ре и хра­ме Вла­ди­мир­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри в Ви­но­гра­до­во.

Под­го­то­вил: Дмит­рий Бо­ри­сов

По ма­те­ри­а­лам: http://www.nsad.ru

https://azbyka.ru/days/p-useknovenie-glavy-ioanna-krestitelja-pochemu-ubijstvo-proroka-prazdnik

28 августа — Успение Пресвятой Богородицы

Праздник Успения Пресвятой Богородицы, принадлежащий к числу двунадесятых, отмечается 15 августа по старому стилю (28 августа по новому стилю). В этот день Святая Церковь воспоминает праведную кончину Божией Матери — событие, окрашенное одновременно печалью об окончании жизненного пути Предстательницы за род человеческий и радостью о соединении Пречистой Матери Господней с Сыном Своим.

О земной жизни Пресвятой Богородицы после Крестной смерти и Воскресения Спасителя мы знаем из Священного Предания. Вплоть до гонения, воздвигнутого Иродом на Церковь, Пречистая Дева пребывала в Иерусалиме, потом переселилась вместе с апостолом Иоанном Богословом в Эфес. Живя здесь, Она посещала праведного Лазаря на Кипре и Афонскую Гору, которую благословила как Свой удел. Незадолго до кончины Божия Матерь возвратилась в Иерусалим.

Здесь Приснодева часто пребывала в тех местах, с которыми связаны важнейшие события в жизни Ее Божественного Сына: Вифлеем, Голгофа, Гроб Господень, Гефсимания, Елеон. Там Она усердно молилась. По преданию, иудеи покушались убить Ее, для чего по распоряжению первосвященников у Гроба Господня была поставлена стража, но в нужный момент у воинов отнималось зрение, и они не могли увидеть Богородицу.

Однажды во время молитвы на Елеоне Архангел Гавриил возвестил Божией Матери о предстоявшей Ей через три дня кончине и преподнес светящуюся райскую ветвь — символ победы над смертью и тлением. Пресвятая Богородица рассказала о происшедшем апостолу Иоанну Богослову, а тот известил апостола Иакова, брата Господня, и через него всю Церковь Иерусалимскую, в которой и сохранилось предание об Успении Божией Матери. Перед кончиной Богородица завещала Свое скудное имущество прислуживавшим Ей вдовицам и повелела похоронить Себя в Гефсимании, рядом с могилами Своих праведных родителей и праведного Иосифа Обручника.

В день Успения Богородицы чудесным образом в Иерусалиме оказались собранными для прощания с Нею почти все апостолы, которые прежде разошлись по разным странам с миссией проповеди Слова Божия. Позже всех прибыл апостол Павел. Отсутствовал только апостол Фома.

Вдруг воссиял свет несказанный, помрачивший светильники; кровля горницы открылась, и сошел Сам Христос со множеством ангелов. Пресвятая Богородица обратилась ко Господу с благодарственной молитвой и просила благословить всех почитающих Ее память. Она также молила Сына Своего защитить Ее от темной сатанинской силы, от воздушных мытарств. Затем Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа, и тотчас раздалось ангельское пение.

От благоухающего тела Ее больные тотчас стали получать исцеления. Началось торжественное перенесение Пречистого Тела из Иерусалима в Гефсиманию. Петр, Павел и Иаков вместе с прочими апостолами понесли на раменах одр Божией Матери. Апостол Петр начал пение псалма «Во исходе Израилеве от Египта», зазвучали торжественные гимны. Над одром появился облачный круг в виде венца, озаренный сиянием. Этот венец плыл над процессией до самого места погребения. За процессией следовали и иудеи, не веровавшие во Христа.

Первосвященники послали своих служителей, чтобы те разогнали процессию, убили апостолов и сожгли тело Богоматери, но ангелы поразили кощунников слепотой. Иудейский священник Афония (по другим сказаниям Иефоний или Софония), попытавшийся опрокинуть одр Богородицы, был наказан ангелом, отсекшим ему руки, и получил исцеление лишь после чистосердечного раскаяния. Прозрели и покаявшиеся из ослепших.

Три дня апостолы пребывали у гроба Божией Матери, воспевая псалмы. В воздухе постоянно слышалось ангельское пение. Как говорит святитель Филарет Московский, полное и совершенное утешение апостолы получили «тогда, когда в третий день по Ее Успении, ради опоздавшего к Ее погребению Фомы, отверзши гроб Ее, не обрели пречистого Ее тела, и вслед за тем увидели Ее в славе воскресения и от Нее самой услышали слово утешения: «Радуйтеся, яко с вами есмь во вся дни». Тело Божией Матери было восхищено на небо.

Кончину Богородицы Церковь называет успением, а не смертью, потому что смерть как возвращение земле ее персти, а духа — Богу, «Иже даде его», не коснулась Благодатной Заступницы нашей. «Побеждены законы природы в Тебе, Дева Чистая, — воспевает Святая Церковь в тропаре праздника, — в рождении сохраняется девство, и со смертию сочетается жизнь: пребывая по рождении Девою и по смерти Живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твое». Она лишь уснула, чтобы в то же мгновение пробудиться для жизни вечноблаженной и после трех дней с нетленным телом вселиться в небесное нетленное жилище. Она опочила сладким сном после тяжкого бодрствования Ее многоскорбной жизни и «преставилась к Животу», то есть Источнику Жизни, как Матерь Жизни, избавляя молитвами Своими от смерти души земнородных, вселяя в них Успением Своим предощущение жизни вечной.

http://www.patriarchia.ru/db/text/37507.html

19 августа — Преображение Господне

Праздник установлен в память Преображения Господа нашего Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор. О нем рассказывается в трех синоптических Евангелиях: от Матфея (17:1-6), Марка (9:1-8), Луки (9:28-36).

В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16:21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16:22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещает некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:28).

Спустя шесть дней Господь в сопровождении учеников отправился из области Кесарии Филипповой в пределы Галилеи. Остановившись у горы Фавор, Он взял с собой трех учеников — Петра и братьев Заведеевых: Иакова и Иоанна — и взошел с ними на вершину помолиться. Однако апостолы, утомившись, уснули: «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном» (Лк. 9:32).

Во время их сна Господь Иисус Христос преобразился: «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его в сделалась белою, блистающею» (Лк. 9:29). Очнувшись от сна, апостолы увидели Его в светлых одеждах с исходящим от него ярким светом. Христос беседовал с двумя мужами — пророками Моисеем и Илией о предстоящих страданиях. Когда беседа Христа с Моисеем и Илией подходила к концу, апостол Петр проникся дерзновением и сказал: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну тебе, одну Моисею и одну Илии» (Лк. 9:33). Петр, которому предназначено быть одним из созидателей Церкви Христовой во всей вселенной, собрался построить «три кущи» (три палатки) для Учителя и явившихся им пророков. Он все еще смотрит на Иисуса Христа по-земному и ставит Его наряду с Моисеем и Илией. «Но Иисус, — пишет преп. Ефрем Сирин, — тотчас показывает ему, что не имеет нужды в его скинии, что Он есть Тот, Кто в продолжение сорока лет делал в пустыне скинию из облака отцам его». «Когда он еще говорил, — повествует св. евангелист, — се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5).

При этих словах апостолы в сильном страхе пали ниц. В это время слава Господня, а вместе с ней и пророки, скрылась от них. Господь подошел к лежавшим на земле ученикам, говоря: «встаньте, не бойтесь» (Мф. 17:7) Подняв глаза, апостолы никого не увидели, кроме Господа Иисуса. Они стали спускаться с горы. Дорогою Господь заповедал им никому не говорить о видении до тех пор, пока Он не примет страдания и смерть и не воскреснет в третий день. Апостолы выполнили просьбу Спасителя и умолчали до поры об увиденном.

Однако величие Преображения не ограничивается только чудесным созерцанием учениками Божества Христова, просиявшего через завесу Плоти Его. В свете Фавора перед нами открывается одновременно и все домостроительство Божие о спасении мира, что и отобразили весьма ясно в своих творениях святые песнословцы, составители стихир и канонов на день Преображения. «Соединив в Себе Божество и человечество неслиянно. Ты показал нам на Фаворе угль Божества… и тем изумил Моисея с Илиею и верховных из апостолов» (2-й канон, песнь 5-я, тропарь 3-й). Поэтому-то, узрев «Божество во плоти, блистающее на Фаворе», Моисей и Илия познали в Нем Того, «Которого они в древности провозвестили истинным Богом» (1-й канон, песнь 5-я, тропарь 1-й), а ныне пришедшего «от Девы Отроковицы… человеком на избавление» (на стиховне стихира на малой вечерне). Ныне уразумели все, Кто такой Иисус, Сын Бога Живого. Он — Тот, Который некогда явился Моисею прикровенно «в огне и купине», а затем «на горе законодательства… в древности во мраке»; сейчас же открылся въяве, «в неприступном свете Божества» (2-й канон, песнь 1-я, тропарь 3-й).

Моисей и Илия приблизились на Фаворе к Преобразившемуся Христу. Это «закон и пророки» предстоят своему Владыке как рабы, исполнившие Его повеления. Совершив все то, что Он указывал на Синае и на Хориве, и на прочих местах Богоявления, они сейчас как бы слагали перед Владыкой свои полномочия. Они полны священного трепета: вот Господь идет в Иерусалим завершить их дела и принять крест ради спасения людей. Пророки удалились. Кончились древние преобразования, исполнились пророчества. Воссиял свет Фавора. На земле — Сын Возлюбленный, Совершитель закона и Домостроитель спасения людей.

Праздник Преображения Господня научает нас многим богословским истинам. «Невещественный огнь, не попалявший вещества телеснаго, виден был, когда Моисею, апостолам и Илии явился Ты, Владыко, единый из двух естеств, в двух совершенных естествах» (2-й канон, песнь 4-я, тропарь 3-й), — так поет Св. Церковь об откровении воплотившегося Сына Божия на горе Фавор. И пророк Илия, и Моисей, созерцавший некогда на Хориве неопалимую купину, и св. апостолы ныне увидели в просиявшем Лице Иисуса Христа Бога и совершенного Человека — во единой ипостаси два естества, «неслитно и нераздельно» соединенные. На Фаворе возвышенная догматическая истина о воплощенном Боге Слове была представлена всем людям воочию.

Глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный», — свидетельствуя вновь, как и у Иордана, о Богосыновстве Иисуса Христа, открывал тайну Св. Троицы. Представшие же Господу Иисусу «с земли апостолы, как бы с неба — Илия Фесвитянин, а из мертвых — Моисей» (2-й канон, песнь 8-я, тропарь 3-й) — по словам творца канона на Преображение, прп. Иоанна Дамаскина, — указывали величие власти Его: Oн живыми и мертвыми обладает, являясь Владыкой неба, земли и преисподней.

Праздник Преображения Господня отмечается Православной Церковью начиная с IV века, со времени построения св. равноап. Еленой на горе Фавор храма, посвященного этому событию.

В русской народной традиции Преображение называется Вторым или Яблочным Спасом, т.к. его справляют одновременно с поспеванием яблок. На Руси специально к этому дню яблоки везли целыми возами, и каждый более или менее зажиточный человек считал своим долгом раздать плоды бедным и больным. До этого дня не полагалось есть яблоки и все огородные овощи, кроме огурцов. В Православном календаре праздник приходится на Успенский пост, но, начиная с этого дня, разрешается есть яблоки и фрукты, освящение которых проводится в конце праздничной Литургии.

Источник:
http://www.patriarchia.ru/db/text/132975

Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня

Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня. В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь Святой Софии — Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста».
В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 года. В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения», составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем».
Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах ХVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1».
По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после литургии. Вместе с освящением воды совершается освящение меда (т. н. первый медовый Спас: «Спас на воде», «Мокрый Спас»). С этого дня благословляется вкушение его нового сбора.
Источник:
http://www.patriarchia.ru/db/text/908028.html

О святой равноапостольной Марии Магдалине

Святая Мария Магдалина родилась в Палестине, в пределах Магдалы, недалеко от Капернаума. Получив от Христа Спасителя чудесное избавление от одержимости бесами, уверовала и последовала за Ним.

В Евангелии от Матфея о ней сказано немного. Сначала она упоминается в числе женщин, которые «следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему» (Мф. 27, 55-56). Она присутствует при распятии Христа, а затем мы видим ее и «другую Марию» сидящими «против гроба» Христа (Мф. 27, 61). Спустя три дня, после того, как прошел субботний запрет на деле и передвижения, она опять с «другой Марией» приходит к гробу. Им являет ангел в белой одежде и сообщает о воскресении Христа (Мф. 28, 1-8).

В Евангелии от Марка мы впервые видим Марию Магдалину в числе женщин, которые присутствуют при кончине Христа Спасителя: «Были тут и женщины, которые смотрели издали; между них была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова младшего и Мария Иосифова, и Соломия, которые и тогда, как он был в Галилее, следовали за Ним и служили ему» (Мк. 15, 40-41).

Еще раз она появляется в момент погребения Господа: «Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где его полагали» (Мк. 15, 47). В последней, 16-й, главе этого Евангелия говорится о том, что три женщины — Мария Магдалина, Мария Иаковлева и Соломия «купили ароматы», чтобы умастить тело Христа. Женщины видят, что камень от двери гроба отвален, а внутри сидит юноша, облаченный в белую одежду. Юноша, как и ангел в Евангелии от Матфея, говорит им о воскресении Христа. На этом сходство этих Евангелий заканчивается. Далее в Евангелии от Марка говорится: «Воскресши рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов» (Мк. 16, 9). Эти «семь бесов» в дальнейшем будут ассоциироваться именно с ней. Известна средневековая мистерия XV в. «Мария Магдалина», где эти семь бесов во плоти преследуют ее.

Меньше всего говорится о Магдалине в Евангелии от Луки, где она никогда не выделяется отдельно. Впервые о ней говорится как о «Марии, называемой Магдалиною, из которых вышли семь бесов» (Лк. 8, 2), и второй раз мы видим ее в числе женщин, которые пришли умастить тело Христа ароматами. Им предстали «два мужа в одеждах блистающих» и возвестили о воскресении Христа (Лк. 24, 4). В отличие от Евангелия от Марка, изгнание из Марии Магдалины семи бесов в Евангелии от Луки имело место до распятия Христа, когда он приходил с проповедями по городам и селениям.

Особое внимание Марии Магдалине уделяется в Евангелии от Иоанна. Евангелист впервые называет Магдалину, когда она стоит у креста распятого Иисуса Христа с двумя другими Мариями: «При кресте Иисуса стояли матерь его, и сестра матери его Мария Клеопова, и Мария Магдалина» (Ин. 19, 25).

Затем «Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба» (Ин. 20, 1-2) и сообщает об этом ученикам. Оставшись у гроба одна, позже она увидит двух ангелов «в белом одеянии» на месте, где было тело Иисуса. На их вопрос, почему она плачет, Магдалина отвечает: «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его». Обернувшись, она видит Христа и не узнает, принимает Его за садовника и просит: «Господин! Если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его». И только когда Христос Спаситель зовет ее по имени, она узнает Его и хочет дотронуться до Него. Но Христос говорит: «Не прикасайся ко Мне, ибо я еще не восшел к отцу Моему» (Ин. 20, 15-16). Эта сцена становится в последующие века источником многочисленных произведений живописи и литературы.

Святая равноапостольная Мария Магдалина долго продолжала проповедовать благовестие Христа Воскресшего в Италии и в городе Риме, и при первом посещении Рима апостолом Павлом, и после отбытия его чрез два года оттуда. Кроме предания, свидетельство об этом можно видеть в характерном привете святой Марии Апостолом Павлом в послании его из торгового греческого города Коринфа к христианам, находившимся тогда в Риме (Рим. 28, 6).

Предание говорит, что в Италии Мария Магдалина явилась к императору Тиверию (14-37 гг. по Р.Х.) и благовествовала ему о Христе Воскресшем. По Преданию, она принесла ему красное яйцо как символ Воскресения, символ новой жизни со словами: «Христос воскрес!». Затем она рассказала императору о том, что в его провинции Иудее был безвинно осужден Иисус Галилеянин, муж святой, творивший чудеса, сильный пред Богом и всеми людьми, казнен по наветам иудейских первосвященников, и приговор утвердил назначенный Тиверием прокуратор Понтий Пилат.

Мария повторила слова Апостолов, что уверовавшие во Христа искуплены от суетной жизни не тленным серебром или золотом, но драгоценной кровью Христа как непорочного и чистого Агнца.

Из Рима, по преданию Церкви, святая равноапостольная Мария Магдалина прибыла в город Ефес, тогда особенно знаменитый в Малой Азии. В Ефесе, по преданию и свидетельству многих святых отцов и церковных писателей, святая равноапостольная Мария Магдалина помогала святому апостолу и Евангелисту Иоанну Богослову в благовестнических трудах, оставаясь там до мирной своей кончины, и в Ефесе же она была похоронена.

Из «Четьих Миней» святителя Димитрия Ростовского мы узнаем, что нетленные мощи святой равноапостольной Марии Магдалины в девятом веке при императоре Льве VI Философе были торжественно перенесены из Ефеса в Константинополь, где их поместили в храме монастыря святого Лазаря. Таково предание Православной Восточной христианской Церкви.

«Но нельзя решительно утверждать, что мощи святой равноапостольной Марии Магдалины навсегда всецело остались в Константинополе, — пишет святитель Димитрий Ростовский. — Они могли быть перенесены самими верующими в другое место из опасения от победоносных нападений турок; они легко могли быть взяты и на запад в Рим, из Константинополя, когда им овладели в начале XIII века итальянцы с крестоносцами четвертого похода, так как тогда мощи святых многих юго-восточных областей были уносимы и разделяемы по разным городам западных стран Европы».

Святитель также свидетельствует, что, согласно преданию Римско-католической церкви, мощи святой равноапостольной Марии Магдалины, за исключением ее главы, покоятся в Риме, около Латеранского дворца римских пап в главном храме святого Иоанна Латеранского, под алтарем, который папа Гонорий III, сам там похоронивший ее мощи, освятил в честь святой равноапостольной Марии Магдалины. И, кроме того, открытыми мощами этой святой римско-католическая церковь почитает с 1280 года мощи, разделенные на части, во Франции в Проваже близ города Марселя. В том месте воздвигнут величественный храм во имя святой Марии Магдалины.

Память святой равноапостольной Марии Магдалины отмечается как в Православной Церкви, так и в Римско-католической, равно как и англиканской.

Часть мощей св. равноап. Марии Магдалины (левая кисть) прибывает в Россию со Святой Горы Афон, где они хранятся в главном соборном храме в честь Рождества Христова монастыря Симонопетра. Кроме части мощей св. Марии Магдалины, в обители также хранятся часть Животворящего Креста Господня, часть руки прпмц. Евдокии; часть от руки св. вмц. Варвары; стопа св. мч. Кирика; глава св. Павла Исповедника; глава св. мч. Сергия; глава св. Модеста, Патриарха Иерусалимского; части мощей св. вмч. Пантелеимона, св. Иоанна Предтечи; св. муч. Параскевы; св. Харалампия; св. Симеона Столпника; св. безсребренников Космы и Дамиана; кровь св. Димитрия Солунского; часть мощей св. Феодоры Александрийской.

Тропарь святой мироносице Марии Магдалине:
Христу, нас ради от Девы рождшемуся, / честная Магдалино Марие, последовала еси, / Того оправдания и законы хранящи: / темже днесь всесвятую твою память празднующе, / грехов разрешение / молитвами твоими приемлем.

Величание:
Величаем тя, / мироносице святая равноапостольная Марие Магдалино, / и чтим болезни и труды твоя, / имиже трудилася еси / во благовестии Христове.

Память св. равноап. Марии Магдалины отмечается дважды: в Неделю 3-ю по Пасхе — память святых жен-мироносиц — и 4 августа (22 июля ст. ст.).

По материалу Патриархия.ru от 2 сентября 2006 г. 11:37
http://www.patriarchia.ru/db/text/137932