Предлагаем вашему вниманию выборку из фотоотчёта с архиерейского праздничного богослужения:

Всю галерею фотографий можно посмотреть и скачать по ссылке:
https://disk.yandex.ru/d/lCF2UMlSKx0BgQ

Поучительное слово блаженного Августина Иппонского в день праздника

В настоящий день Церковь Святая благочестно воспоминает страдания святых славных и всехвальных апостолов Петра и Павла.

Святой Петр, ревностнейший последователь Иисуса Христа, за свое высокое исповедание Его Божества: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго», — удостоился от Спасителя услышать в ответ: «блажен ты, Симон… Я говорю тебе: ты — Петр (Petrus), и на сем камне (petra) Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 16–18). На «сем камне» (petra), на том, что ты сказал: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго», на этом исповедании твоем создам Церковь Мою. Ибо «ты — Петр»: от «камня» (petra) Петр (Petrus), а не от Петра (Petrus) «камень» (petra), точно так же, как от Христа христианин, а не от христианина Христос.

Хотите знать, от какого «камня» (petra) апостол Петр (Petrus) так назван? — Послушайте апостола Павла: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, — говорит апостол Христов, — что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10, 1 – 4) . Вот от какого «Камени» Петр!

Господь наш Иисус Христос, в последние дни земной жизни Своей, в дни Своего служения роду человеческому, избрал из среды учеников Своих двенадцать Апостолов для проповеди Слова Божия. Между ними апостол Петр за свою пламенную ревность удостоился занимать первое место (Мф. 10, 2) и быть как бы представительным лицом всей Церкви. Поэтому и сказано ему, по преимуществу, после исповедания: «и дам тебе ключи Царствия Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (16, 19). Ибо эти «ключи» и право «вязать и решить» получил не один человек, но Единая Вселенская Церковь.

А что действительно Церковь получила это право, а не одно исключительно лицо, то обратите внимание на другое место Писания, где Господь то же самое говорит и ко всем Апостолам Своим: «Приимите Духа Святаго», — и вслед за тем: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите грехи, на том останутся» (Ин. 20, 22–23); или: «что вы свяжете на земле, то будет связано не небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18).

Так, Церковь связывает, Церковь разрешает; Церковь, основанная на краеугольном Камне — Самом Иисусе Христе (Еф. 2, 20), связывает и разрешает. Да убоятся же и связанные, и разрешенные: разрешенные, чтобы не подпасть опять тому же; связанные, чтобы не, остаться навсегда в том же состоянии. Ибо «в узах греха своего, — говорит Премудрый, — он содержится», (Притч. 5, 22); а кроме Святой Церкви нигде нельзя получить разрешения.

И по Воскресении Своем Господь препоручает апостолу Петру пасти стадо Свое духовное не потому, что между учениками одному только Петру предоставлено было пасти стадо Христово, но обращается Христос главным образом к Петру потому, что Петр был первым между Апостолами и как бы представителем Церкви; притом, обращаясь в этом случае к одному Петру, как к верховному Апостолу, Христос тем самым одобряет единство Церкви. «Симон Ионин, — говорил Господь Петру, — любишь ли ты Меня?»

И Апостол отвечал: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя»; и во второй раз был так же спрошен, и во второй раз то же отвечал; будучи же спрошен в третий раз, видя, что ему как бы не верят, опечалился. Но как мог не верить ему Тот, Кто знал его сердце? И потому, после этого Петр отвечал: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя». «Иисус говорит ему» во все три раза: «Паси овец Моих» (Ин. 21, 15–17).

Кроме этого, троекратное воззвание Спасителя к Петру и троекратное исповедание Петрово пред своим Господом имело еще особенную, благодетельную для Апостола, цель. Тот, кому даны были «ключи Царствия» и право «вязать и решить», сам троекратно связал себя страхом и малодушием (Мф. 26, 69–75), и Господь троекратно же разрешает его Своим воззванием и его же исповеданием крепкой любви. А пасти словесное стадо Христово усвоено всем Апостолам и преемникам их.

«Внимайте себе и всему стаду, — взывает апостол Павел к пресвитерам церковным, — в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20, 28); и апостол Петр к старцам: «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1 Пет. 5, 2–4).

Замечательно, что Христос, говоря Петру: «паси овец Моих», — не сказал: «паси овец своих», — но паси, благий рабе, овцы Господни. «Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павлово вы крестились?» (1 Кор. 1, 13)? «Паси овец Моих». Ибо «волки хищные, лютые волки, лжеучители и наемники, не щадящие стада» (Мф. 7, 15; Деян. 20, 29; 2 Пет. 2, 1; Ин. 10, 12), расхищая чужое стадо и делая из добычи как бы собственное стяжание, думают, что они пасут свое стадо. Не таковы пастыри добрые, пастыри Господни. «Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10, 11), врученных ему Самим Пастыреначальником (1 Пет. 5, 4). И апостол Петр, верный своему призванию, положил душу свою за словесное стадо Христово, запечатлев апостольство свое мученической смертью, ныне по всему миру прославляемой.

И апостол Павел, будучи прежде Савлом, сделался из хищного волка кротким агнцем; прежде был врагом Церкви, потом является Апостолом; прежде преследователем ее, потом проповедником. Получив от первосвященников власть представлять всех вообще христиан во узах на казнь, он был уже на пути, «дыша угрозами и убийством на учеников Господа» (Деян. 9, 1), жаждал крови, но — «Живущий на небесах посмеется ему» (Пс. 2, 4).

Когда он, «гоня и терзая» таким образом «Церковь Божию» (1 Кор. 15, 9; Деян. 8, 3), приближался к Дамаску, тогда Господь с Неба воззвал к нему: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» — Я и здесь, Я и там, Я везде: здесь глава Моя; там тело Мое. Не станем удивляться этому; мы сами — члены Тела Христова. «Савл, Савл, что ты гонишь Меня; трудно тебе идти против рожна» (Деян. 9, 4, 5). Савл же, «в трепете и ужасе», возопил: «Кто Ты, Господи? Я Иисус, — ответствовал ему Господь, — Которого ты гонишь». И Савл внезапно переменяется: «Что повелишь мне делать?» — восклицает. И был к нему Глас: «Встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (5, 6).

Тут Господь посылает Ананию: «встань и пойди на улицу» к человеку, «по имени Савлу», и крести его, «ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами» (11, 15, 18). Сосуд этот должен преисполниться благодатью Моею. «Анания отвечал: Господи! Я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим во Иерусалиме; и здесь он имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое» (13, 14). Но Господь настоятельно повелевает Анании: «Пойди и спроси его, ибо он есть Мой избранный сосуд: Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (11, 15, 16).

И действительно, Господь указал апостолу Павлу, что должно было ему претерпеть за Имя Его. Он наставлял его в подвигах; не оставлял во узах, оковах, темницах, кораблекрушениях; Сам сострадал ему в его страданиях, Сам руководил его к этому дню. В один день совершаем память страдания обоих Апостолов этих, ибо, хотя они пострадали и в разные дни, но по духу и по близости страданий своих они составляют одно.

Петр предшествовал, Павел же вскоре за ним последовал, — прежде нарицавшийся Савлом, а потом Павлом, претворивший в лице своем гордость в смирение, как и самое имя его (Paulus), то есть «малый, немногий, меньший», показывает это. Что же после этого апостол Павел? Вопросите его, он сам на это отвечает: «Я наименьший из Апостолов, — говорит он, — но я более всех потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15, 9, 10).

Итак, братья, празднуя ныне память святых апостолов Петра и Павла, воспоминая честные их страдания, возлюбим их истинную веру, святую жизнь, возлюбим неповинность, страдания их и чистоту исповедания. Любя в них эти высокие качества и подражая их великим подвигам, «в образец для подражания им» (2 Сол. 3, 9), и мы достигнем того вечного блаженства, которое уготовано всем святым. Стезя жизни нашей прежде была тяжелее, тернистее, труднее, но «имея вокруг себя такое облако свидетелей» (Евр. 12, 1), прошедших по ней, соделалась ныне для нас она и легче, и глаже, и удобопроходимее.

Сперва прошел по ней Сам «Начальник и Совершитель веры» Господь наш Иисус Христос (Евр. 12, 2); за Ним последовали Его неустрашимые Апостолы; потом мученики, отроки, жены, девы и мног сонм свидетелей. Кто же действовал в них и помогал им на этом пути? — Тот, Кто сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5).

по материалам http://www.patriarchia.ru/db/text/125199.html

О пророке Иоанне Крестителе Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя» (Мф. 11, 11). Иоанн Креститель прославляется Церковью как «ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас».

Как повествует Евангелие (Лк. 1, 57-80), праведные родители святого Иоанна Крестителя — священник Захария и Елисавета — достигли старости, но не имели детей, так как Елисавета была неплодна. Однажды святой Захария совершал богослужение в Иерусалимском храме и увидел Архангела Гавриила, стоящего по правую сторону жертвенника кадильного. Он предсказал, что у Захарии родится сын, который будет провозвестником ожидаемого Ветхозаветной Церковью Спасителя — Мессии. Захария смутился, на него напал страх. Сомневаясь в возможности иметь сына в столь преклонном возрасте, он просил знамения, и оно было дано ему, являясь одновременно и наказанием за неверие: Захария был поражен немотой до времени исполнения слов Архангела.

Святая Елисавета зачала и, боясь насмешек над поздней беременностью, таилась пять месяцев, пока ее не посетила приходившаяся ей дальней родственницей Преблагословенная Дева Мария, чтобы разделить Свою и ее радость. Елисавета, исполнившись Святого Духа, первая приветствовала Деву Марию как Матерь Божию. Вместе с ней Пресвятую Деву Марию и воплотившегося в Ней Сына Божия приветствовал «играньми, яко песньми» и святой Иоанн, еще находившийся в утробе матери своей, праведной Елисаветы.

Настало время, и святая Елисавета родила сына. Все родственники и друзья радовались вместе с ней. На восьмой день, по закону Моисееву, совершилось его обрезание, и мать назвала младенца Иоанном. Все были удивлены, так как никто в их роде не носил этого имени. Когда же спросили об этом святого Захарию, он попросил дощечку и написал на ней: «Иоанн имя ему». Тотчас разрешились незримые узы, связывавшие его уста по предсказанию Архангела, и святой Захария, исполнившись Духа Святого, прославил Бога и произнес пророческие слова о явившемся в мир Мессии и о своем сыне Иоанне — Предтече Господа.

После Рождества Господа нашего Иисуса Христа и поклонения пастырей и волхвов нечестивый царь Ирод повелел убить всех младенцев. Как повествует предание, святая Елисавета бежала в те дни со своим сыном в пустыню и скрывалась в пещере. Святой Захария находился в Иерусалиме и исполнял свое священническое служение в храме. Ирод послал к нему воинов с приказанием открыть местопребывание младенца Иоанна и его матери. Захария отказался и был убит прямо в храме. Праведная Елисавета с сыном продолжала жить в пустыне до своей кончины. Отрок же Иоанн, охраняемый Ангелом, находился в пустыне до того времени, как вышел на проповедь о покаянии и сам сподобился крестить пришедшего в мир Господа.

Пророк Иоанн Креститель — самый чтимый, после Пресвятой Богородицы, святой. В его честь установлены следующие праздники:

• 23 сентября / 6 октября — Зачатие;
• 24 июня / 7 июля — Рождество;
• 29 августа / 11 сентября — Усекновение главы;
• 7 / 20 января — Собор Иоанна Крестителя (на второй день праздника Богоявления);
• 24 февраля / 9 марта — Первое и второе обретение его главы;
• 25 мая / 7 июня — Третье обретение его главы;
• 12 / 25 октября — праздник перенесения его десницы (правой руки) с Мальты в Гатчину.

http://www.patriarchia.ru/db/text/266279.html

Поучение в день Пятидесятницы. прот. Родиона Путятина:

Дух истины наставит вас на всякую истину (Ин. 16:13).

Есть много из христиан таких, которые не имеют надлежащего правильного понятия о самых главных и необходимых истинах христианских; а есть даже и такие, которые вовсе ничего не понимают, которые только по имени христиане, а по мыслям и по чувствам – не лучше язычников. Больно, прискорбно видеть сих поистине несчастных людей; не вкушают они радостей в сей жизни, не насладятся они радостями и в жизни будущей. Больно, прискорбно видеть их, оттого особенно больно, прискорбно, что их и научить чему-нибудь так трудно, почти нет возможности! В самом деле, как их научить, как вразумить? Других они не слушают, а если слушают, то ничего не понимают; сами или читать не умеют, или читать не любят. И когда им читать, когда им слушать, как им понимать? Одни из них с утра до вечера заняты все мирскими делами и житейскими попечениями, другие – день и ночь проводят в суетных удовольствиях и в греховных делах, им вовсе нет времени одуматься, научиться чему-нибудь божественному. Что же? Ужели эти христиане так и погибнут во тьме заблуждения и неведения?..

Да, неминуемо погибнут, если не попекутся о себе, если не пробудятся от своего усыпления, если не будут молиться, если не изменятся. Да, молитва, молитва – единственное и последнее средство, чрез которое таковые христиане могут выйти из тьмы неведения. Человек оттого погибает во тьме неведения и заблуждения, что не слушает, не читает, не понимает истин христианских, божественных, не молится Богу.

Душа наша только молитвой живет и действует, только во время молитвы озаряется светом истины. Чем больше человек молится, тем становится живее и деятельнее по душе. Душа без молитвы – как мертвая, ни на что духовное, святое и истинное не способна. Посмотрите на людей добродетельных, посмотрите, как они много молятся. У них все время проходит в молитве. Они оттого и добродетельны, оттого и делают много добра, что молятся много; если они перестанут молиться, то перестанут быть добродетельными и оставят добрые дела. Посмотрите и на всех истинно верующих; посмотрите, как они часто молятся. Они непрестанно молятся. Да, они оттого и веруют твердо, что молятся непрестанно; с ослаблением усердия к молитве неминуемо в них ослабеет самая вера. Вера и добрые дела – плоды молитвы. Так жизнь духовная и молитва тесно, неразрывно между собой соединены.

Кто живет духовной и благочестивой жизнью, тот любит молиться и непременно молится. Как дыханием обнаруживается и поддерживается жизнь телесная – тот и жить перестает, кто перестает дышать, – так молитвой обнаруживается и поддерживается жизнь духовная, благочестивая; тот живет худо, порочно, кто молится мало и редко.

Итак, вот отчего некоторые из христиан неправо веруют, не имеют точного понятия о самых главных и необходимых христианских истинах: оттого, что Богу не молятся. Оттого у них нет желания, чтобы научиться божественным истинам; оттого нет смысла, чтобы понимать божественные истины: Богу не молятся; у них душа мертвая, ни к чему божественному не способна. Кто умер, того не вылечишь, и кто не молится Богу, того ничему не научишь. Итак, слушатели, если из вас есть такие, то поспешите выйти из тьмы неведения, молитесь Богу, молитесь как можно чаще. В вас родится желание познать божественные истины, и тогда вы с радостью будете о них слушать и читать, тогда вы ясно будете понимать их и надолго удерживать в памяти. Обратитесь всей душой к Богу – и Он наставит вас на всякую истину, и Он даст вам случай и укажет средства к познанию истины. Бог – свет присносущный и любовь беспредельная; Он и язычника не оставит во тьме неведения; Он и еретика выведет из мрака заблуждений; Он и развратного исхитит из бездны грехов; Он никому не даст оставаться во тьме неведения и заблуждения, кто только будет молиться Ему. Аминь.

Проповеди протоиерея Родиона Путятина

Вознесение Господне. Глава из Закона Божия Серафима Слободского.

Приближался праздник еврейской Пятидесятницы, и ученики Христовы возвратились из Галилеи в Иерусалим. В сороковой день после воскресения Иисуса Христа они собрались в одном доме. Иисус Христос явился им и беседовал с ними, говоря: «так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день; и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему. Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей, и если что смертоносное выпьют, не повредить им; возложат руки на больных, и они будут здоровы».

Потом Спаситель сказал ученикам, что скоро пошлет на них Святого Духа; а до того времени повелел им не расходиться из Иерусалима. Он сказал: «Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечетесь силою свыше; ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней будете крещены Духом Святым».

Беседуя с учениками, Спаситель вывел их из города в сторону Вифании, на гору Елеонскую.

Ученики, обрадованные словами Спасителя, обступили Его и стали спрашивать: «не в это ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?».

Спаситель же сказал им: «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти. Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете проповедовать обо Мне в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли».

Сказав это, Иисус Христос, подняв руки Свои, благословил учеников Своих; и когда благословлял, стал отдаляться от них и возноситься на небо, и скоро облако взяло Его из вида их.

Так Господь и Спаситель наш Иисус Христос вознесся человечеством Своим на небеса и сел одесную (по правую сторону) Бога Отца Своего, т.е. Его человеческая душа и тело приняли (такую же) славу нераздельно с божеством Его, а божеством Своим Он всегда был и будет на небе и везде.

Ученики поклонились вознесшемуся Господу и долго продолжали стоять и смотреть на небо вслед Ему. Тогда явились перед ними два ангела в белых одеждах и сказали: «мужи галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, опять придет (на землю) таким же образом (т.е. во плоти человеческой), как вы видели Его восходящим на небо». После этого ученики Иисуса Христа возвратились в Иерусалим с великою радостью и оставались там все вместе, ожидая сошествия Святого Духа. Все они единодушно пребывали в молитве, будучи всегда в храме Божием, прославляя и благодаря Бога. С ними были некоторые жены и Мария Пресвятая Матерь Господа Иисуса Христа со Своими сродниками. В эти дни апостолы, помолившись, выбрали по жребию из других учеников Христовых двенадцатого апостола Матфия, на место погибшего Иуды-предателя.

Вознесение Господа Иисуса Христа — это завершение Его земного служения. Победив смерть, это страшное последствие греха, и дав тем каждому человеку возможность воскреснуть во славе, Господь совершил большее, в Своем Лице Он вознес человеческую природу, включая тело человека к Самому Престолу Отца. Предосвятив в высшей степени Своим Вознесением природу человека, Господь сделал ее способной к принятию Святого Духа, Которого Он обещал послать людям Своим от Отца.

Вознесшись на небо, Иисус Христос, по собственному Его обещанию, невидимо всегда находится на земле среди верующих в Него и опять придет на землю видимым образом, чтобы судить живых и мертвых, которые тогда воскреснут. После сего настанет жизнь будущего века, т.е. другая, вечная жизнь, которая для истинно верующих и благочестивых людей будет вполне блаженною, а для неверующих и грешников весьма мучительною.

Вознесение Господа нашего Иисуса Христа празднуется Святою Православною Церковью, как один из великих праздников, в 40-ой день от первого дня Пасхи.

Вступление

Ежегодно 24 мая в нашей стране отмечается День славянской письменности и культуры. Связан этот праздник с именами святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия – славянских просветителей, создателей славянской азбуки, проповедников христианства, первых переводчиков богослужебных книг с греческого на славянский язык.

Именно они – болгарские просветители Кирилл и Мефодий, создали первую славянскую азбуку, которой мы пользуемся по сей день. Азбука получила свое название от имени младшего из братьев — кириллица.
История кириллицы неразлучно связана с православием. Пользуясь созданной азбукой, братья выполнили перевод с греческого языка Священного Писания и ряда богослужебных книг.

Первыми словами, написанными славянской азбукой, были начальные строки пасхального Евангелия от Иоанна:
В начале было Слово,
И Слово было у Бога,
И Слово было Бог.

Жизненный подвиг Кирилла и Мефодия неслучайно приравнивают к апостольскому, именуя их «первоучителями» славян. К лику святых равноапостольные Кирилл и Мефодий причислены в древности. В Русской Православной Церкви память равноапостольных просветителей славян чествуется с XI века.

Торжественное празднование памяти святых Кирилла и Мефодия было установлено в Русской Церкви в 1863 году.

Установленный церковью день памяти Кирилла и Мефодия — 24 мая по новому стилю — отмечается сейчас в России как государственный праздник.

День славянской письменности и культуры – это единственный в нашей стране церковно-государственный праздник.

В Дни славянской письменности и культуры во многих городах проводятся научные конференции, чтения, выставки и концерты. В храмах Русской Православной Церкви совершаются праздничные Богослужения и торжественные крестные ходы.
Праздник славянской письменности напоминает об истоках нашей духовности, о том, что русская культура наследует древние и великие традиции славянской культуры, о роли письменности в ее становлении и развитии.

В 2013 году мир отметил 1150 лет со времени возникновения славянской письменности – 24 мая 863 года в городе Плиске, тогдашней столице Болгарии, солунские братья Кирилл и Мефодий огласили изобретение славянского алфавита.

Просветители славян — Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий

Святые равноапостольные первоучители и просветители словянские Мефодий (около 815—885) и Кирилл (около 827—869; до принятия в начале 869 г. монашества — Константин) — братья, родом из города Солуни (Салоники).

Выходцы из знатной и богатой христианской семьи, они получили превосходное образование. Мефодий, старший брат, находясь на военной службе, правил одним из подчиненных Византийской империи славянских княжеств (возможно, болгарским), где и выучил славянский язык. Через десять лет он оставил княжение и постригся в монахи на горе Олимп (в Малой Азии). Константин, еще в детстве удивлявший всех своими способностями, получал образование вместе с малолетним сыном византийского императора Михаила III у лучших учителей Константинополя. Он в совершенстве постиг науки своего времени и многие языки, за что был прозван Философом. Приняв сан иерея, он стал хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии, затем преподавал философию в высшей Константинопольской школе. В возрасте 24 лет был послан с опасной и трудной миссией к сарацинам-мусульманам для проведения философского и богословского диспута. Константин блестяще справился с заданием, опровергнув все доводы мусульманских философов, за что те даже пытались убить (отравить) молодого христианина, но он остался невредимым. Вернувшись на родину, Константин удалился на Олимп к брату Мефодию. Однако в 858 году император Михаил вызвал обоих братьев для проповедования Евангелия у хозар. В пути братья остановились в Корсуни (древнерусское название города Херсонеса), где Константин выучил еврейский и самаритянский языки.

Спустя какое-то время император вновь вызвал братьев, откликаясь на просьбу моравского князя Ростислава прислать учителей, которые могли бы проповедовать христианство на славянском языке.

Кирилл и Мефодий — миниатюра
из Радзивилловской летописи (XIII в.)

В 863 году Константин с помощью Мефодия и нескольких учеников составил славянскую азбуку и перевел несколько книг, без которых невозможно совершать богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы. Созданная Константином (Кириллом) славянская азбука не случайно названа кириллицей. Практически, мы пользуемся ей до сих пор.

В 1708 году по указанию Петра I азбука была реформирована для изданий гражданской печати, именно этот вариант лег в основу современного русского шрифта.

В Риме святой Константин заболел и незадолго до кончины (14 февраля 869 г.) принял схиму с именем Кирилл. По решению Папы Римского Адриана II мощи святого Кирилла были положены в базилике Святого Климента, в Риме, где от них стали совершаться чудеса.

Святого Мефодия Папа Римский рукоположил во архиепископа Моравии и Паннонии. Находясь на этом посту, святой Мефодий продолжал утверждать богослужение на славянском языке, им многое сделано для просвещения славян с помощью книжной письменности.

Закончил свое высокое земное служение первоучитель словенский Мефодий 6 апреля 885 года. Он был погребен в соборной церкви Велеграда — столицы Великой Моравии.

Духовный подвиг святых равноапостольных Кирилла и Мефодия засвидетельствован в пространной житийной литературе, в похвальных словах и религиозных гимнах, в старинных церковных службах и песнопениях, на иконах и в росписях храмов, в художественной прозе, в стихах и в многочисленных ученых трудах.

Некрылова, А. Ф. Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома / А. Ф. Некрылова. – СПб.: Азбука-классика, 2007. – С. 256 – 258.

Кириллица и глаголица

Многочисленные рукописи, найденные исследователями славянской филологии, позволили установить, что древние славяне использовали две азбуки.

Одну из них называют кириллицей (по имени ее создателя – Кирилла), другую – глаголицей (от старославянского «глаголать» – говорить). Обе эти азбуки по начертанию букв и по характеру письма очень непохожи одна на другую.

Вопрос об условиях появления в старославянской письменности двух азбук, об их сравнительной древности, об их источниках и об их составителях был долгое время одним из самых спорных и обсуждаемых.

***

Как отмечают Дни славянской письменности и культуры в Болгарии, России

В Болгарии

Памятник Кириллу и Мефодию
у здания Болгарской Народной библиотеки

В Болгарии День просвещения, культуры и славянской письменности является официальным национальным праздником.

Впервые праздник болгарской письменности прошел  22 мая 1803 года в Шумене.

Традиция празднования Дня славянской письменности возникла в середине XIX века, однако корни ее восходят к первопрестольной Плиске — древней столице Болгарии. Именно сюда в 886 году, уже после смерти обоих просветителей, прибыли их ученики — Климент, Наум, Горазд, Ангеларий, которых болгарский повелитель князь Борис принял с триумфальными почестями.
В Плиске вскоре была разработана развернутая программа распространения азбуки в пределах тогдашнего болгарского государства.

Получилось так, что всего два десятилетия спустя после принятия христианства в Болгарии благодаря азбуке Кирилла и Мефодия начали переводить на славянский язык богослужебную и богословскую литературу. Факт, знаменательный уже потому, что тем самым впервые в истории христианства была нарушена монополия трех «древних священных языков» — латинского, греческого и еврейского — в духовной жизни Европы (во Франции Евангелие было переведено на национальный язык лишь через три, в Англии — через пять, а в Германии — через семь веков после Болгарии).

В 1892 году учитель музыки из Русе Стоян Михайловский (1856—1927) написал текст общешкольного гимна, названного «Гимн святых Кирилла и Мефодия». Гимн состоял из 14 строф, из которых обычно исполняют первые шесть. Болгары знают его по первой строке «Върви, народе възродени!» («Вперед, народ возрожденный!»). В 1900 году композитор Панайот Пипков (1871—1942), в то время учитель в Ловече, написал музыку к гимну.

С введением в Болгарии Григорианского календаря в 1916 году церковный и светский праздник был объединен в один – 24 мая. В 1969 году церковный календарь был искусственно отделен от светского, и праздник пришёлся на 11 и 24 мая соответственно. В 1990 году  решением 9-го Народного собрания Болгарии 24 мая был объявлен официальным праздником — Днём болгарского просвещения, культуры и славянской письменности.

В России

И будет славить Русь родная Святых апостолов славян…
Из гимна в честь Кирилла и Мефодия

В России первые традиции чествования памяти Кирилла и Мефодия были заложены в 11 веке. Одно из свидетельств тому – Архангельское евангелие от 1092 года, в котором на 14 февраля упоминается Кирилл, а на 6 апреля – Мефодий. Именно Россия ввела в церковный календарь общую дату празднования – 11 мая (24 мая по новому стилю).

Широкое внимание к судьбе праздника славянских просветителей привлек епископ Смоленский Антоний (Амфитеатров). Первые чествования славянского слова прошли в Москве в 1862 году. В Новгороде был открыт памятник «Тысячелетие России», на котором увековечены образы Кирилла и Мефодия, чья деятельность совпала со становлением российской государственности.

Просветители Кирилл и Мефодий
на памятнике «1000-летие России»
в Великом Новгороде

С 1863 года праздничные торжества проходили и в других городах, причем в каждом городе программа имела свои особенности. В Киеве, например, студенты основали славянскую библиотеку Святых Кирилла и Мефодия.

В дореволюционной России день памяти солунских братьев в разное время отмечали по-разному. Широко — в 1869 и 1885 годах, когда исполнилась тысяча лет со дня смерти славянских просветителей, более скромно – в другие годы.
Некоторое время торжества в честь создателей первой славянской азбуки вообще не проводились.

Первые научные торжества прошли лишь в мае 1963 года. Ученые тогда организовали конференцию, посвященную 1100-летию создания славянской азбуки.

Инициатива возрождения в России празднования Дней славянской письменности принадлежит Мурманской писательской организации и в особенности писателю Виталию Маслову. В 1986 году в Мурманске прошел первый праздник под названием «Праздник письменности». В знак признательности мурманчанам за возобновление древних традиций болгары подарили городу памятник создателям славянской азбуки.

Памятник Кириллу и Мефодию в Мурманске

В 1988 году празднику особенно повезло — он совпал с 1000-летием крещения Руси и проводился в древнем Новгороде. Крещение Руси положило начало письменности, но и письменность способствовала распространению новой веры. Здесь, в древнем центре России, и получила вслед за Киевом начальное распространение письменность.

В 1989 году главные празднества проходили в Киеве. Впервые праздник проводился при активном участии Фонда славянской письменности и культуры, созданного в 1989 году.

С 1991 года День славянской письменности и культуры стал государственным праздником, центр торжеств находился в Смоленске. Тогда в целях объединения славянских народов на основе общих корней был проведен Славянский ход.

В 1992 году центром праздника стала Москва. В столице состоялся Первый Международный Конгресс славянских культур. На Славянской площади был открыт памятник Кириллу и Мефодию.

Памятник Кириллу и Мефодию на Славянской площади в Москве

В 1994 году посланцами Фонда славянской письменности и культуры во славу и честь Кирилла и Мефодия на их родине в Салониках был установлен Поклонный крест.

Центры проведения Дней славянской письменности и культуры

1 – 1986 год – Мурманск
2 – 1987 год – Вологда
3 – 1988 год – Новгород
4 – 1989 год – Киев
5 – 1990 год – Минск
6 – 1991 год – Смоленск
7 – 1992 год – Москва
8 – 1993 год – Херсонес
9 – 1994 год – Владимир
10 – 1995 год – Белгород
11 – 1996 год – Кострома
12 – 1997 год – Орел
13 – 1998 год – Ярославль
14 – 1999 год – Псков
15 – 2000 год – Рязань
16 – 2001 год – Калуга
17 – 2002 год – Новосибирск
18 – 2003 год – Воронеж
19 – 2004 год – Самара
20 – 2005 год – Новочеркасск
21 – 2006 год – Ханты — Мансийск
22 – 2007 год – Коломна
23 – 2008 год – Тверь
24 – 2009 год – Саратов

С 2010 года ежегодной столицей Дней славянской письменности стала Москва. Такое решение в марте 2009 года было принято участниками выездного заседания оргкомитета праздника в Саратове. С таким предложением от имени патриарха Московского и Всея Руси Кирилла выступил митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий. Предложение о назначении Москвы столицей праздника поддержал министр культуры РФ Александр Авдеев.

«Столицей праздника должна быть Москва, поскольку это праздник государственный, церковный, а проводиться он должен как можно активнее по всей стране. В этом смысле его региональными столицами должны стать центры субъектов федерации», — сказал министр.

Статья председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Волоколамского Илариона, опубликованная в «Известиях», посвящена главному празднику православных христиан — Светлому Христову Воскресению.

Слово «Пасха» произошло от древнееврейского «песах», обозначающего праздник, который существовал и существует у евреев и с которым по времени совпало распятие Спасителя. Этот праздник был установлен в воспоминание чудесных событий, сопровождавших исход израильского народа из египетского плена.

Христиане продолжают называть этот праздник Пасхой, потому что настолько тесно переплетены в богослужениях мотивы ветхозаветные и новозаветные. Настолько вся ветхозаветная история переосмыслена Церковью как прообраз страдания, смерти и воскресения Христа, что невозможно отделить Ветхий Завет от Нового.

Читая Евангелие, мы постоянно встречаемся с тем, как Новый Завет отсылает нас к книгам ветхозаветных пророков, где предсказывалась жизнь, смерть и воскресение Господа Иисуса. Перед Пасхой в Великую Субботу в храмах читается пророчество Иезекииля о том, как Господь воскресит весь род человеческий. В этом пророчестве описывается, как Господь собирает кости умерших, соединяет их одну с другой, а потом покрывает их плотью и вдыхает в них дух, то есть воссоздает каждого человека с его телом, душой и духом. И это не сказка и не миф, а та вера, которую мы получили от Самого Господа Иисуса Христа.

Мы знаем из учения отцов Церкви, что тела людей, которые воскреснут к новой жизни, будут чем-то отличаться от тел, которые мы носим сегодня: это не будут точно такие же материальные тела, подверженные болезням, страданиям и старению. Тем не менее мы знаем, что воскреснем как полноценные люди, которые имеют тело, душу и дух. И мы в этом новом теле, которое получим от Самого Господа, будем жить вечно.

Пасху называют праздником победы над смертью, торжеством жизни. Ад не вытерпел присутствия Бога, и ворота ада распахнулись перед всеми, кто пожелал выйти оттуда и последовать за Христом. Ад продолжает существовать для людей, которые добровольно и сознательно отвергают Христа как Бога и Спасителя. До тех пор, пока сохраняется злая воля человеческая, сохраняется и ад, который уготован для нас не Богом, но нашими собственными руками. А Господь злое дело рук человеческих разрушает — не насилием, не властью, не «мышцею высокою», но Своей смертью и Своим воскресением.

В Евангелии сказано, что, когда Господь умер, многие мертвецы вышли из гробов. А в богослужебных текстах мы слышим, что, сойдя во ад, Господь вывел оттуда Адама, Еву и всех, кто отошел в мир иной до воскресения Христа, но с надеждой на Его пришествие. И на иконах Воскресения Христова изображается Христос, который выводит из ада Адама и Еву, держа их за руки; за ними следуют другие герои ветхозаветной истории; а под ногами Спасителя — сломанные врата ада, разбросанные в беспорядке замки и ключи.

После Воскресения Христова путь к воскресению открыт для всякой плоти, и об этом говорит Церковь в одном из песнопений, которое мы слышим в Великую Субботу: «Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим». Что означают эти слова? То, что смертью Христовой и воскресением Христовым аду подписан смертный приговор. Ад еще существует, но уже «не вечнует» над людьми, и всякий, кто следует за Христом, кто отвергает зло и становится на сторону добра, благодаря воскресению Христову избавлен от власти ада и смерти.

История человечества — это история жизни и смерти. Жизнь каждого человека заканчивается смертью, и многие люди умирают смертью бессмысленной и жестокой. Иногда в битвах, войнах погибают целые народы. В пасхальные дни мы будем посещать кладбища и вспоминать наших родных и близких, чья земная жизнь уже завершилась и чьи кости лежат в сырой земле. Будем вспоминать людей, которые погибли в войнах — миллионы тех, что были посланы на смерть и чья жизнь оборвалась безвременно, когда они находились в расцвете сил. Будем вспоминать погибших при пожарах, в авиакатастрофах, ставших жертвами стихийных бедствий.

Церковь всегда молится обо всех усопших, потому что верит во всеобщее воскресение, верит, что Бог не оставит сухие кости лежать в земле навечно, но воскресит к новой жизни каждого человека, который когда-либо жил на земле. Этому учил Христос, этому учит Церковь, в это мы верим. И когда мы думаем о судьбе людей, которые отошли в иной мир, наших близких и друзей, когда думаем о воинах, отдавших свою жизнь за веру и Отечество, о людях, погибших в результате стихийных бедствий или эпидемий, то верим, что в свое время Господь воззовет их к новой жизни.

Для меня лично праздник Пасхи каждый раз приходит как совершенно особое и уникальное событие в жизни. И сколько бы раз ни праздновалась Пасха, сколько бы раз ни слышались призывы псалмопевца: «Воскресни, Боже, суди земли, ибо Ты царствуеши во веки», — всякий раз, когда приходит Великая Суббота, когда наступает Пасха, вновь переживается это ни с чем не сравнимое чувство присутствия Божия среди нас здесь и теперь. И отчетливо осознается, что ради этого стоит жить, — все остальное пройдет, а это останется.

Нередко задают вопрос о том, в чем заключается различие в праздновании Пасхи в католической и православной традициях. Различие прежде всего в дате: иногда дата Пасхи совпадает, но чаще различается. В прошлом году, например, православные и католики праздновали Пасху одновременно, а в этом году — с разницей в одну неделю. Пасха и праздники, которые привязаны к Пасхе — Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Пятидесятница, праздники так называемого подвижного цикла — совершаются по календарю, который связан с луной, то есть Пасха совершается в первое воскресенье после весеннего равноденствия.

I Вселенский Собор 325 года установил единый принцип вычисления Пасхи, и на протяжении более тысячи лет все христиане праздновали Пасху вместе. Но когда был введен новый календарь (сначала в Западной Церкви, а затем уже в XX веке и в некоторых Православных Церквах), тогда возникла разница в неподвижных праздниках, а также разница в праздновании Пасхи между православными и католиками. На данный момент у православных, во-первых, действует то правило, что наша Пасха не должна отмечаться раньше еврейской Пасхи, а во-вторых, использование разных календарей для подвижных праздников сказывается, в том числе и на Пасхалии.

В полной мере история земной жизни Иисуса Христа, Его страданий и смерти раскрывается только в свете веры в Воскресение Христово. Вот почему, когда мы приходим на богослужения Страстной седмицы, которые посвящены страданиям Христа и Его смерти, мы все время слышим напоминания о воскресении. Да, Он пострадал, да, Он умер, но Он воскрес, и в свете этой Пасхальной веры в Воскресение Христово приобретает смысл вся история Иисуса Христа. А в свете этой истории обретает смысл земная история всякого человека — в том числе и безвременно или безвинно погибшего.

Вот почему Пасха является «праздником праздников» и «торжеством из торжеств».

9 апреля 2018 г. 10:15

«Известия»/Патриархия.ru

3 апреля 2022 — неделя 4-я Великого поста — преподобного Иоанна Лествичника, митрополит Новосибирский и Бердский Никодим совершил Божественную литургию в храме во имя Архистратига Михаила Иоанно-Предтеченского мужского монастыря:

Историческое содержание

Праздник установлен Церковью по случаю восстановления практики почитания святых и честных икон в 842 году после длительного периода иконоборчества (VIII – IX вв.).

«В сей день, в первую Неделю святого поста,  – сообщает «Синаксарь», – Церковью принято праздновать восстановление почитания святых и честных икон, совершенное царем Михаилом и его матерью, блаженной царицей Феодорой, а также святым патриархом Константинопольским Мефодием»

Традиция создания христианских священных изображений восходит к первым временам существования Церкви. Создавая священные изображения, Церковь чтила Бога, Его святых, важнейшие события её истории. Между тем, во времена императора Льва Исавра и при его активном участии, развернулась масштабная борьба против святых икон. Иконы подвергались уничтожению, а их защитники – иконопочитатели – притеснениям и гонениям. Движение против почитания святых икон продолжалось довольно долго, пока, наконец, стараниями императрицы Ирины и Патриарха Тарасия, в 787 г., не был созван  VII Вселенский Собор, утвердивший догмат об иконопочитании. Он состоялся в Никее.

После Собора движение против почитания икон было угашено, однако не прекращено и всё ещё оставалось в силе. Иконоборцы продолжали нарушать внутрицерковный мир. В 842 году, после смерти императора Феофила (бывшего гонителя святых икон), при его трехлетнем сыне, Михаиле III, пребывавшем под опекой его матери,  Феодоры, в Константинополе состоялся Поместный Собор, где второй Никейский Собор  (787 года) был признан Вселенским.

По просьбе царицы Патриарх Мефодий и иные пастыри Церкви, а также сама царица совершали в первую седмицу поста молебны  о её почившем муже, Феофиле. После усердных молитв Богу о восстановлении иконопочитания и поминальных о Феофиле отцы Церкви, в воскресный день этой седмицы, совершили крестный ход. Крестный ход был торжественным, осуществлялся в присутствии царицы, её сына, множества народа. В это день (11 марта в 843 г. (по другим данным: 19 февраля)), опять же торжественно, были произнесены слова благословения в адрес поборников и почитателей икон; в адрес же врагов была произнесена анафема.

Стоит заметить, что чинопоследование этого богослужения со временем менялось, дополнялось новыми текстуальными вставками.

Богословское содержание

Проповедь свт. Димитрия Ростовского на Торжество Православия:

Во Имя Отца и Сына и Святого Духа! 

Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин.1:51).

В воскресном евангельском чтении мы слышали слова Господа Иисуса Христа об отверстом небе. Кто из нас не пожелал бы войти в него! Для того мы и созданы, чтобы наследовать Царство Небесное; к тому мы и призваны, чтоб заполнять те опустевшие места, откуда пали злые ангелы; для того и небо отверсто, чтобы входить в него.

Но как мы можем входить в отверстое для нас небо, не имея крыльев, чтобы взлетать в высоту небесную? Мы ведь не Ангелы, но люди, обремененные тяжестью тел. Да и Ангелы, хоть и крылья имеют, но, согласно нынешнему чтению из Святого Евангелия, не взлетают на небо, а восходят: будете видеть и Ангелов Божиих восходящих…, а не взлетающих.

Этот евангельский образ указывает христианам на два условия праведной жизни – созерцание как богомыслие и деятельность как трудолюбие. Богомыслие – это крылья ангельские, трудолюбие – путь восхождения. Недостаточно для нас на крыльях богомыслия взлетать ввысь, подобает и ногами трудолюбия восходить. Ведь и Ангелы восходили, чтобы всякий желающий мог с земли взойти в отверстое небо. Слава Богу, что отверсто для нас небо, только да не ленимся сами входить в него.

Отныне, – сказано, – будете видеть небо отверстым. Что значит отныне? Это значит, с этой Cвятой Четыредесятницы как времени особого воздержания и молитвы. Воздержание называют основанием всех добродетелей. Воздержание в пище да будет одним основанием духовной лестницы, покаяние же да будет другим основанием этой лестницы – как пост от злых дел. Это два бруса, между которыми крепятся ступени добродетелей.

Зачем надо воздерживаться в пище? Известно, что пост иссушает наше тело, ослабляет в нас плотские вожделения, греховные страсти, тем самым укрощает всю вражескую силу, ратующую против нас. Поститься в пище надо именно для того, чтобы, иссушив в себе болото плотских вожделений, одолеть и победить силу и крепость диавола, воюющего с нами в первую очередь через наше собственное тело.

Зачем надо воздерживаться от злых дел? Подобает знать, что у злых дел два вида: одни совершаются от немощи, например от плотского сладострастия. Другие же злые дела совершаются от некоторой особенной злобы, как-то: грех зависти, убийства, грех грабежа и лихоимства, грех поедания и истребления ближнего; и это есть злейшие грехи, тяжелейшие первых. Ибо грехи плотского сладострастия – это грехи немощи человеческой, которые воздержанием в пище укрощаются; грехи же, совершаемые по злобе, суть грехи вражды сатанинской.

Истинный пост есть отчуждение от зол, воздержание языка, отложение ярости, лжи и клятвопреступлений. Без этого духовного поста первый пост не принесет пользы. Молитва, милостыня, милосердие, дружелюбие, боголюбие, смирение, чистота, целомудрие и иные подобные этим добрые свойства и дела, а также внимательное соблюдение всех заповедей Божиих – все это суть ступени лестницы, ведущей на небо.

Великий проповедник покаяния Иоанн Креститель взывал в пустыне Иудейской, обращаясь к приходящему народу: Покайтесь… сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:2, 8). Что значит достойный плод покаяния?

Как объясняют толкователи, труд покаяния только тогда удовлетворителен, когда уравнивается по тяжести с каким-либо содеянным большим грехом; и сколько человек поработал прежде греху, столько же он должен поработать Богу. По словам апостола: Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые (Рим.6:19). А святой Григорий называет человека деревом, от плода познаваемым, говоря, что по плодам, а не по листьям или по корням покаяние узнается. Ведь и Господь проклял дерево, имеющее листья, но бесплодное. Человек, сокрушаясь о содеянных грехах, обретает корень покаяния – помысел и намерение исповедать грехи; листья – это осуществление исповедания Богу грехов перед духовным отцом и обещание исправиться; плоды же – исполнение обещанных трудов. Достойные плоды покаяния те, которые сравниваются трудами своими с качеством и количеством содеянных прежде грехов. Неправедно покаяние того христианина, который некоторым кратким и легким ограничением потребностей своего тела хочет очиститься от долгих и тяжелых смертных грехов.

О, грешный человек, живущий без покаяния в грехах своих, словно в грязи болотной валяющийся, покаяние же свое на будущее время, на старость отлагающий! Если вскоре не покаешься, поверь Ангелу Божию, поклявшемуся, что времени уже не будет (Откр.10:6). Внезапно нападет на тебя смертельная болезнь: захочешь покаяться, а времени уже не будет. Внезапно нападет казнь Божия: захочешь исправиться, а времени уже не будет. Попадешь в руки врагов видимых и невидимых: захочешь поплакать о грехах, а времени уже не будет. Внезапно придет последний час жизни твоей, станут пред лицом твоим грехи: захочешь ты тогда и самое тяжелое принять на себя покаяние, но времени уже не будет. Теперь, теперь, не откладывая, пока есть у тебя время для покаяния, подумай о грехах своих, покайся по-настоящему, а потом времени уже не будет. Аминь.

Свт. Димитрий Ростовский. Сочинения. М., 1786., ч. 1, л. 25 об. – 33 об.

Молитвы