Историческое содержание

Праздник установлен Церковью по случаю восстановления практики почитания святых и честных икон в 842 году после длительного периода иконоборчества (VIII – IX вв.).

«В сей день, в первую Неделю святого поста,  – сообщает «Синаксарь», – Церковью принято праздновать восстановление почитания святых и честных икон, совершенное царем Михаилом и его матерью, блаженной царицей Феодорой, а также святым патриархом Константинопольским Мефодием»

Традиция создания христианских священных изображений восходит к первым временам существования Церкви. Создавая священные изображения, Церковь чтила Бога, Его святых, важнейшие события её истории. Между тем, во времена императора Льва Исавра и при его активном участии, развернулась масштабная борьба против святых икон. Иконы подвергались уничтожению, а их защитники – иконопочитатели – притеснениям и гонениям. Движение против почитания святых икон продолжалось довольно долго, пока, наконец, стараниями императрицы Ирины и Патриарха Тарасия, в 787 г., не был созван  VII Вселенский Собор, утвердивший догмат об иконопочитании. Он состоялся в Никее.

После Собора движение против почитания икон было угашено, однако не прекращено и всё ещё оставалось в силе. Иконоборцы продолжали нарушать внутрицерковный мир. В 842 году, после смерти императора Феофила (бывшего гонителя святых икон), при его трехлетнем сыне, Михаиле III, пребывавшем под опекой его матери,  Феодоры, в Константинополе состоялся Поместный Собор, где второй Никейский Собор  (787 года) был признан Вселенским.

По просьбе царицы Патриарх Мефодий и иные пастыри Церкви, а также сама царица совершали в первую седмицу поста молебны  о её почившем муже, Феофиле. После усердных молитв Богу о восстановлении иконопочитания и поминальных о Феофиле отцы Церкви, в воскресный день этой седмицы, совершили крестный ход. Крестный ход был торжественным, осуществлялся в присутствии царицы, её сына, множества народа. В это день (11 марта в 843 г. (по другим данным: 19 февраля)), опять же торжественно, были произнесены слова благословения в адрес поборников и почитателей икон; в адрес же врагов была произнесена анафема.

Стоит заметить, что чинопоследование этого богослужения со временем менялось, дополнялось новыми текстуальными вставками.

Богословское содержание

Проповедь свт. Димитрия Ростовского на Торжество Православия:

Во Имя Отца и Сына и Святого Духа! 

Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин.1:51).

В воскресном евангельском чтении мы слышали слова Господа Иисуса Христа об отверстом небе. Кто из нас не пожелал бы войти в него! Для того мы и созданы, чтобы наследовать Царство Небесное; к тому мы и призваны, чтоб заполнять те опустевшие места, откуда пали злые ангелы; для того и небо отверсто, чтобы входить в него.

Но как мы можем входить в отверстое для нас небо, не имея крыльев, чтобы взлетать в высоту небесную? Мы ведь не Ангелы, но люди, обремененные тяжестью тел. Да и Ангелы, хоть и крылья имеют, но, согласно нынешнему чтению из Святого Евангелия, не взлетают на небо, а восходят: будете видеть и Ангелов Божиих восходящих…, а не взлетающих.

Этот евангельский образ указывает христианам на два условия праведной жизни – созерцание как богомыслие и деятельность как трудолюбие. Богомыслие – это крылья ангельские, трудолюбие – путь восхождения. Недостаточно для нас на крыльях богомыслия взлетать ввысь, подобает и ногами трудолюбия восходить. Ведь и Ангелы восходили, чтобы всякий желающий мог с земли взойти в отверстое небо. Слава Богу, что отверсто для нас небо, только да не ленимся сами входить в него.

Отныне, – сказано, – будете видеть небо отверстым. Что значит отныне? Это значит, с этой Cвятой Четыредесятницы как времени особого воздержания и молитвы. Воздержание называют основанием всех добродетелей. Воздержание в пище да будет одним основанием духовной лестницы, покаяние же да будет другим основанием этой лестницы – как пост от злых дел. Это два бруса, между которыми крепятся ступени добродетелей.

Зачем надо воздерживаться в пище? Известно, что пост иссушает наше тело, ослабляет в нас плотские вожделения, греховные страсти, тем самым укрощает всю вражескую силу, ратующую против нас. Поститься в пище надо именно для того, чтобы, иссушив в себе болото плотских вожделений, одолеть и победить силу и крепость диавола, воюющего с нами в первую очередь через наше собственное тело.

Зачем надо воздерживаться от злых дел? Подобает знать, что у злых дел два вида: одни совершаются от немощи, например от плотского сладострастия. Другие же злые дела совершаются от некоторой особенной злобы, как-то: грех зависти, убийства, грех грабежа и лихоимства, грех поедания и истребления ближнего; и это есть злейшие грехи, тяжелейшие первых. Ибо грехи плотского сладострастия – это грехи немощи человеческой, которые воздержанием в пище укрощаются; грехи же, совершаемые по злобе, суть грехи вражды сатанинской.

Истинный пост есть отчуждение от зол, воздержание языка, отложение ярости, лжи и клятвопреступлений. Без этого духовного поста первый пост не принесет пользы. Молитва, милостыня, милосердие, дружелюбие, боголюбие, смирение, чистота, целомудрие и иные подобные этим добрые свойства и дела, а также внимательное соблюдение всех заповедей Божиих – все это суть ступени лестницы, ведущей на небо.

Великий проповедник покаяния Иоанн Креститель взывал в пустыне Иудейской, обращаясь к приходящему народу: Покайтесь… сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:2, 8). Что значит достойный плод покаяния?

Как объясняют толкователи, труд покаяния только тогда удовлетворителен, когда уравнивается по тяжести с каким-либо содеянным большим грехом; и сколько человек поработал прежде греху, столько же он должен поработать Богу. По словам апостола: Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые (Рим.6:19). А святой Григорий называет человека деревом, от плода познаваемым, говоря, что по плодам, а не по листьям или по корням покаяние узнается. Ведь и Господь проклял дерево, имеющее листья, но бесплодное. Человек, сокрушаясь о содеянных грехах, обретает корень покаяния – помысел и намерение исповедать грехи; листья – это осуществление исповедания Богу грехов перед духовным отцом и обещание исправиться; плоды же – исполнение обещанных трудов. Достойные плоды покаяния те, которые сравниваются трудами своими с качеством и количеством содеянных прежде грехов. Неправедно покаяние того христианина, который некоторым кратким и легким ограничением потребностей своего тела хочет очиститься от долгих и тяжелых смертных грехов.

О, грешный человек, живущий без покаяния в грехах своих, словно в грязи болотной валяющийся, покаяние же свое на будущее время, на старость отлагающий! Если вскоре не покаешься, поверь Ангелу Божию, поклявшемуся, что времени уже не будет (Откр.10:6). Внезапно нападет на тебя смертельная болезнь: захочешь покаяться, а времени уже не будет. Внезапно нападет казнь Божия: захочешь исправиться, а времени уже не будет. Попадешь в руки врагов видимых и невидимых: захочешь поплакать о грехах, а времени уже не будет. Внезапно придет последний час жизни твоей, станут пред лицом твоим грехи: захочешь ты тогда и самое тяжелое принять на себя покаяние, но времени уже не будет. Теперь, теперь, не откладывая, пока есть у тебя время для покаяния, подумай о грехах своих, покайся по-настоящему, а потом времени уже не будет. Аминь.

Свт. Димитрий Ростовский. Сочинения. М., 1786., ч. 1, л. 25 об. – 33 об.

Молитвы

15 февраля — Сретение Господне.

В этот праздник Церковь воспоминает важное событие в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа (Лк. 2, 22-40). В 40-й день по рождении Богомладенец был принесен в Иерусалимский храм — центр религиозной жизни богоизбранного народа. По закону Моисееву (Лев. 12) женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий. После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона.
В то время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон (сведения о нем помещены в день памяти — 3 февраля). Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше, благочестивый старец пришел в храм в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса, чтобы исполнить законный обряд. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки, и благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2, 29-32). Пресвятой Деве праведный Симеон сказал: «Се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2, 35). В храме была также 84-летняя вдовица Анна пророчица, дочь Фануилова (память 3 февраля), «которая не отходила от храма, постом и молитвой служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем (Богомладенце) всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 2, 37-38). До Рождества Христова все праведные мужи и жены жили верой в Грядущего Мессию Спасителя мира и ожидали Его пришествия. Последние праведники уходящего Ветхого Завета праведный Симеон и Анна пророчица удостоились встретить в храме Носителя Нового Завета, в Лице Которого уже встретились Божество и человечество.
Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Известно, что в день этого торжества произносили проповеди святители Мефодий Патарский († 312), Кирилл Иерусалимский († 386), Григорий Богослов († 389), Амфилохий Иконийский († 394), Григорий Нисский († 400), Иоанн Златоуст († 407). Но, несмотря на раннее происхождение, этот праздник до VI века совершался не так торжественно. В 528 году, при императоре Юстиниане (527-565), Антиохию постигло бедствие — землетрясение, от которого погибло много народа. За этим несчастьем последовало другое. В 544 году появилась моровая язва, уносившая ежедневно по несколько тысяч человек. В эти дни всенародного бедствия одному из благочестивых христиан было открыто, чтобы празднование Сретения Господня совершать торжественнее. Когда в день Сретения Господня было совершено всенощное бдение и крестный ход, бедствия в Византии прекратились. В благодарность Богу, Церковь в 544 году установила праздновать Сретение Господне торжественнее.
Многими песнопениями украсили праздник церковные песнотворцы: в VII веке — святитель Андрей, архиепископ Критский, и в VIII веке — святитель Косма, епископ Маиумский, преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Герман, Патриарх Константинопольский, в IХ веке — святитель Иосиф Студит, архиепископ Солунский.
С событием Сретения Господня связана икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Умягчение злых сердец», или «Симеоново проречение», которую необходимо отличать от иконы «Семистрельная» (13 августа).
Икона «Симеоново проречение» символизирует исполнение пророчества праведного старца Симеона: «Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк. 2, 35).

Тропарь, глас 1-й:

Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме. Веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение.

Кондак, глас 1-й:

Утробу Девичу освятивый рождеством Твоим, и руце Симеоне благословивый, якоже подобаше, предварив, и ныне спасл еси нас Христе Боже, но умири во бранех жительство, едине Человеколюбче.

Величание:

Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Пречистую Матерь Твою, Еюже по закону ныне принеслся в храм Господень.

Источник:
http://www.patriarchia.ru/db/text/909040.html
Патриархия.ru

Что такое Крещение Господне

Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа — один из важнейших христианских праздников. В этот день христиане всего мира вспоминают евангельское событие — крещение Иисуса Христа в реке Иордан. Крестил Спасителя пророк Иоанн Предтеча, которого также называют Креститель.

Второе название, Богоявление, дано празднику в память о чуде, которое произошло во время крещения.  На Христа с небес сошел Дух Святой в облике голубя и глас с неба назвал его Сыном. Евангелист Лука пишет об этом: Отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! Так была явлена в видимых и доступных для человека образах Святая Троица: голос — Бог Отец, голубь — Бог Дух Святой, Иисус Христос — Бог Сын.  И было засвидетельствовано, что Иисус — не только Сын Человеческий, но и Сын Божий. Людям явился Бог.

Крещение Господне — двунадесятый праздник. Двунадесятыми называются праздники, которые догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Богоявление — Господский праздник.

Когда празднуется Крещение Господне

Крещение Господне Русская Православная Церковь празднует 19 января по новому стилю (6 января по старому стилю).

Праздник Богоявления имеет 4 дня предпразднства и 8 дней попразднства. Предпразднство – один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.

Отдание праздника совершается 27 января по новому стилю. Отдание праздника — последний день некоторых важных православных праздников, отмечаемый особым богослужением, более торжественным, чем в обычные дни попразднства.

События Крещения Господня

После поста и странствий в пустыне пророк Иоанн Предтеча пришел на реку Иордан, в которой иудеи традиционно совершали религиозные омовения. Здесь он стал говорить народу о покаянии и крещении во оставление грехов и крестить людей в водах. Это не было Таинством Крещения, каким мы его знаем сейчас, но было его прообразом.

Народ верил пророчествам Иоанна Предтечи, многие крестились в Иордане. И вот, однажды к берегам реки пришел сам Иисус Христос. В ту пору Ему было тридцать лет. Спаситель попросил Иоанна крестить Его. Пророк был удивлен до глубины души и сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Христос уверил его, что «надлежит нам исполнить всякую правду». Во время крещения отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3:21-22).

Крещение Господне было первым явлением Христа народу Израиля. Именно после Богоявления за Учителем последовали первые ученики — апостолы  Андрей, Симон (Петр), Филипп, Нафанаил.

В двух Евангелиях — от Матфея и Луки — мы читаем, что после Крещения Спаситель удалился в пустыню, где постился сорок дней, чтобы подготовиться к миссии среди людей. Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал (Лк. 4:2). Диавол три раза подступал ко Христу и искушал Его, но Спаситель остался крепок и отринул лукавого (так называют диавола).

Что можно есть на Крещение Господне

Поста в праздник Крещения нет. А вот в Крещенский Сочельник, то есть накануне праздника, православные соблюдают строгий пост. Традиционное блюдо этого дня — сочиво, которое готовят из крупы (например, пшеницы или риса), меда и изюма.

Крещение Господне — история праздника

Крещение Господне начали праздновать, еще когда были живы апостолы — упоминание об этом дне мы находим в Постановлениях и Правилах апостольских. Но поначалу Крещение и Рождество были единым праздником, и назывался он Богоявление.

Начиная с конца IV века (в разных местностях по-разному) Крещение Господне стало отдельным праздником. Но и сейчас мы можем наблюдать отголоски единства Рождества и Крещения — в богослужении. Например, у обоих праздников есть Навечерие — Сочельник, со строгим постом и особыми традициями.

В первые века христианства на Богоявление крестили новообращенных (их называли оглашенными), поэтому этот день часто называли «днем Просвещения», «праздником Светов», или «святыми Светами» — в знак того, что Таинство Крещения очищает человека от греха и просвещает Светом Христовым. Уже тогда была традиция освящать в этот день воды в водоемах.

Подробнее здесь

Иконография Крещения Господня

На раннехристианских изображениях событий Крещения Господня Спаситель предстает перед нами юным и без бороды; позднее Его стали изображать взрослым мужчиной.

С VI-VII веков на иконах Крещения появляются изображения ангелов — чаще всего их три и они стоят на противоположном от пророка Иоанна Предтечи берегу Иордана. В память о чуде Богоявления над стоящим в воде Христом изображают островок неба, из которого к Крещаемому нисходит голубь в лучах света — символ Святого Духа.

Центральные фигуры на всех иконах праздника — Христос и Иоанн Креститель, который возлагает десницу (правую руку) на голову Спасителя. Десница же Христа поднята в благословляющем жесте.

Особенности богослужения Крещения Господня

Духовенство в праздник Крещения Господня облачено в белые ризы. Главная особенность богоявленского богослужения — это освящение воды. Воду освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют Великой агиасмой. И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии.

Первая традиция восходит, скорее всего, к древнехристианской практике крещения оглашенных после утренней службы Богоявления. А вторая — связана с обычаем палестинских христиан шествовать в день Богоявления на Иордан к традиционному месту крещения Иисуса Христа.

Подробнее здесь

Молитвы Крещения Господня 

Тропарь Крещения Господня

глас 1-й

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствовавше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе.

Перевод:

Когда Ты, Господи, крестился во Иордане, явилось поклонение Пресвятой Троице, ибо глас Отца свидетельствовал о Тебе, называя Тебя возлюбленным Сыном, и Дух, явившийся в виде голубя, подтвердил истинность этого слова. Христе Боже, явившийся и просветивший мир, слава Тебе!

Кондак Крещения Господня

глас 4-й

Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси Свет неприступный.

Перевод:

Явился Ты ныне всему миру; и Твой свет, Господи, запечатлелся на нас, сознательно воспевающих Тебя: «Ты пришел и явился, Свет неприступный!»

Величание Крещения Господня

Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских.

Перевод:

Прославляем Тебя, Христе, Податель жизни, за то, что Ты ныне для нас крестился плотию от Иоанна в водах Иордана.

Богоявленский Кафедральный Собор в Елохово

Богоявленский Кафедральный Собор находится в Москве, на Спартаковской улице, 15, недалеко от метро «Бауманская». В XIV-XVII веках здесь располагалось село Елох.

Во второй половине XV века в приходе местной церкви Владимирской иконы Божией Матери родился знаменитый московский святой — Василий Блаженный.

В то время Богоявленский собор был обычной сельской церковью. В 1712-1731 годах его перестроили в камне, кирпич на него пожаловал лично император Петр I. Освятили новое здание в 1731 году.

В конце XVIII века прихожанами Богоявленского храма стала семья Пушкиных. Известно, что великий поэт родился в Немецкой слободе и был крещен в старом Богоявленском соборе в 1799 году. Восприемниками были бабушка, Ольга Сергеевна, урожденная Чичерина, и граф Воронцов, внук замученного при Бироне министра Артемия Волынского.

Старый петровский собор простоял до середины XIX века столетия. В 1830-х годах заказ на его перестройку получил прославленный московский архитектор Евграф Тюрин. Обновленный собор освятили в 1853-ем.

В годы советской власти храм не закрывался. В праздник Сретения в 1925 году торжественную Литургию в нем служил Святейший Патриарх Тихон. В 1935-ом Бауманский райсовет постановил открыть в Богоявленском соборе большой кинотеатр, но решение вскоре отменили.

И еще несколько фактов из истории храма. В Богоявленском соборе покоятся мощи святителя Алексия, митрополита Московского, и погребены Святейший Патриарх Московский и всея Руси Сергий и Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. В 1992 году Богоявленский собор стал кафедральным.

Святыни собора: Чудотворная Казанская икона Божией Матери, мощи святителя Алексия, митрополита Московского, икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость», частицы мощей святителя Иоанна Златоуста, апостола Андрея Первозванного и святителя Московского Петра.

Народные традиции Крещения Господня

Каждый церковный праздник находит свое отражение в народных традициях. И чем богаче и древнее история народа, тем более сложные и интересные переплетения народного и церковного получаются. Многие обычаи далеки от истинного христианства и близки к язычеству, но они тем не менее интересны с исторической точки зрения — чтобы узнать народ лучше, чтобы суметь отделить суть того или иного Христова праздника от красочного потока народной фантазии.

На Руси Крещение было концом святок, девушки прекращали гадания — сугубо языческое занятие. Простой люд готовился к празднику, который, как считалось, очистит их от грехов, в том числе грехов святочных гаданий.

На Крещение совершали великое водосвятие. Причем два раза. Первый — в Крещенский сочельник. Воду освящали в купели, которая стояла в центре храма. Второй раз воду освящали уже в сам праздник Крещения — в любом местном водоеме: реке, озере, колодце. Во льду прорубали «иордань» — прорубь в виде креста или круга. Рядом ставили аналой и деревянный крест с ледяным голубком — символом Святого Духа.

В день Крещения после литургии люди шли к проруби крестным ходом. Священник служил молебен, три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все сельчане набирали из проруби святую воду и весело обливали ею друг друга. Некоторые удальцы даже купались в ледяной воде, чтобы, согласно народному поверью, очиститься от грехов. Следует отметить, что это поверье к учению Церкви не имеет никакого отношения. Купание в проруби (иордани) не является церковным таинством или обрядом, это именно народная традиция празднования Крещения Господня

Освящали не только сельские водоемы, но и реки в больших городах. Например, вот рассказ, как освящали воду в Москве на реке Неглинной 6 января 1699 года. В обряде принял участие сам император Петр I. А описал событие шведский посланник  в Москве Густав Корб:

«Праздник Трех царей (волхвов), или, вернее, Богоявление Господне, ознаменован был благословением реки Неглинной. Процессия двигалась к реке в следующем порядке. Открывал шествие полк генерала де Гордона… Гордонов полк сменил другой, называемый Преображенским и обращавший на себя внимание новой зеленой одеждой. Место капитана занимал царь, внушавший высоким ростом почтение к своему Величеству. …На твердом льду реки была построена ограда (theatrum, иордань). Пятьсот духовных особ, иподьяконы, дьяконы, священники, архимандриты (abbates), епископы и архиепископы, облаченные в одеяния, подобающие их сану и должности и богато украшенные золотом, серебром, жемчугом и драгоценными камнями, придавали религиозной церемонии более величественный вид. Перед замечательным золотым крестом двенадцать клириков несли фонарь, в котором горели три свечи. Невероятное количество людей толпилось со всех сторон, улицы были полны, крыши были заняты людьми; зрители стояли и на городских стенах, тесно прижавшись друг к другу. Как только духовенство наполнило обширное пространство ограды, началась священная церемония, зажжено было множество свеч, и прежде всего воспоследовало призывание благодати Божией. После достодолжного призыва милости Божией, митрополит стал ходить с каждением кругом всей ограды, посередине которой лед проломан был пешнем в виде колодца, так что обнаружилась вода. После троекратного каждения ее митрополит освящал ее троекратным погружением горящей свечи и обычным благословением. …Затем патриарх, или в отсутствие его митрополит, выходя из ограды, кропит обычно его Царское Величество и всех солдат. Для конечного завершения праздничного торжества производили залп из орудий всех полков. …Перед началом этой церемонии на шести белых царских лошадях привозили покрытый красным сукном сосуд. В этом сосуде надлежало затем отвезти благословенную воду во дворец его Царского Величества. Точно также клирики отнесли некий сосуд для патриарха и очень много других для бояр и московских вельмож».

Святая Крещенская вода

Воду на Богоявление освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют «Великой агиасмой». И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии. Первая традиция восходит, скорее всего, к древнехристианской практике крещения оглашенных после утренней службы Богоявления. А вторая — связана с обычаем христиан Иерусалимской церкви шествовать в день Богоявления на Иордан к традиционному месту крещения Иисуса Христа.

По традиции, Крещенскую воду хранят год — до следующего праздника Крещения. Пьют ее натощак, благоговейно и с молитвой.

Когда набирать крещенскую воду?

Воду на Богоявление освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют «Великой агиасмой». И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии. Когда освящать воду, совершенно не важно.

Вся ли вода на Крещение святая?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма Александра Невского при МГИМО:

Помню, в детстве мы выходили из храма на Крещение и выносили с собой трехлитровый бидон крещенской воды, а потом, уже дома, разбавляли ее водой из-под крана. И весь год принимали воду как великую святыню — с благоговением.

В ночь на Крещение Господне, действительно, как говорит Предание, все водное естество освящается. И становится подобным водам Иордана, в которых был крещен Господь. Магия как раз была бы, если бы вода святой становилась только там, где ее батюшка освятил. Дух же Святой дышит, где хочет. И есть такое мнение, что в любой момент Крещения вода святая везде. А освящение воды — это видимый, торжественный церковный чин, который говорит нам о присутствии Бога здесь, на земле.

Крещенские морозы

Время праздника Богоявления на Руси обычно совпадало с крепкими морозами, поэтому их стали называть «крещенскими». Люди приговаривали: «Трещи мороз, не трещи, а минули Водокрещи».

Купание в проруби (иордани) на Крещение

На Руси простые люди называли Богоявление «Водокрещи» или «Иордань». Иордань — прорубь в форме креста или круга, прорубленная в любом водоеме и освященная в день Крещения Господня. После освящения удалые парни и мужики окунались и даже плавали в ледяной воде; считалось, что так можно смыть с себя грехи. Но это лишь народное суеверие. Церковь учит нас, что грехи смываются только покаянием через таинство Исповеди. А купание — это просто традиция. И тут, во-первых, важно понимать, что эта традиция совершенно необязательна для исполнения. Во-вторых, следует помнить о благоговейном отношении к святыне — крещенской воде. То есть, если мы все же решились на купание, то должны делать это разумно (учитывая состояние здоровья) и благоговейно — с молитвой. И, конечно, не заменяя купанием присутствие на праздничном богослужении в храме.

Крещенский сочельник

Празднику Богоявления предшествует Крещенский Сочельник, или Навечение Богоявления. Накануне праздника православные христиане соблюдают строгий пост. Традиционное блюдо этого дня — сочиво, которое готовят из крупы (например, пшеницы или риса), меда и изюма.

Сочиво

Для приготовления сочива вам понадобится:

— пшеница (зерно) – 200 г
— очищенные орехи – 30 г
— мак – 150 г
— изюм – 50 г
— фрукты или ягоды (яблоко, ежевика, малина и т.п.) или варенье – по вкусу
— ванильный сахар – по вкусу
— мед и сахар – по вкусу.

Пшеницу хорошо промыть, залить горячей водой, покрыв зерно, и варить в кастрюле на медленном огне до мягкости (или в глиняном горшочке, в духовке), периодически доливая горячую воду. Мак промыть, запарить горячей водой на 2-3 часа, слить воду, мак растереть, добавить по вкусу сахар, мед, ванильный сахар или любого варенья, покрошенных орехов, изюма, фрукты или ягоды по вкусу, добавить 1/2 стакана кипячёной воды, и всё это соединить с вареной пшеницей, выложить в керамическую миску и подать на стол в охлажденном состоянии.

Стихотворение о Крещении

Иван Бунин

Крещенская ночь
Темный ельник снегами, как мехом,
Опушили седые морозы,
В блестках инея, точно в алмазах,
Задремали, склонившись березы.

Неподвижно застыли их ветки,
А меж ними на снежное лоно,
Точно сквозь серебро кружевное,
Полный месяц глядит с небосклона.

Высоко он поднялся над лесом,
В ярком свете своем цепенея,
И причудливо стелются тени,
На снегу под ветвями чернея.

Замело чаши леса метелью, —
Только вьются следы и дорожки,
Убегая меж сосен и елок,
Меж березок до ветхой сторожки.

Убаюкала вьюга седая
Дикой песнею лес опустелый,
И заснул он, засыпанный вьюгой,
Весь сквозной, неподвижный и белый.

Спят таинственно стройные чащи,
Спят, одетые снегом глубоким,
И поляны, и луг, и овраги,
Где когда-то шумели потоки.

Тишина, – даже ветка не хрустнет!
А, быть может, за этим оврагом
Пробирается волк по сугробам
Осторожным и вкрадчивым шагом.

Тишина, – а, быть может, он близко…
И стою я, исполнен тревоги,
И гляжу напряженно на чащи,
На следы и кусты вдоль дороги.

В дальних чащах, где ветви как тени
В лунном свете узоры сплетают,
Все мне чудится что-то живое,
Все как будто зверьки пробегают.

Огонек из лесной караулки
Осторожно и робко мерцает,
Точно он притаился под лесом
И чего-то в тиши поджидает.

Бриллиантом лучистым и ярким,
То зеленым, то синим играя,
На востоке, у трона Господня,
Тихо блещет звезда, как живая.

А над лесом все выше и выше
Всходит месяц, – и в дивном покое
Замирает морозная полночь
И хрустальное царство лесное!

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Крещение Господне

19 января 1973 г.

Какие бывают животворящие и какие бывают страшные воды… В начале Книги Бытия мы читаем о том, как над водами носилось дыхание Божие и как из этих вод возникали все живые существа. В течение жизни всего человечества – но так ярко в Ветхом Завете – мы видим воды как образ жизни: они сохраняют жизнь жаждущего в пустыне, они оживотворяют поле и лес, они являются знаком жизни и милости Божией, и в священных книгах Ветхого и Нового Завета воды представляют собой образ очищения, омовения, обновления.

Но какие бывают страшные воды: воды Потопа, в которых погибли все, кто уже не мог устоять перед судом Божиим; и воды, которые мы видим в течение всей нашей жизни, страшные, губительные, темные воды наводнений…

И вот Христос пришел на Иорданские воды; в эти воды уже не безгрешной земли, а нашей земли, до самых недр своих оскверненной человеческим грехом и предательством. В эти воды приходили омываться люди, кающиеся по проповеди Иоанна Предтечи; как тяжелы были эти воды грехом людей, которые ими омывались! Если бы мы только могли видеть, как омывающие эти воды постепенно тяжелели и становились страшными этим грехом! И в эти воды пришел Христос окунуться в начале Своего подвига проповеди и постепенного восхождения на Крест, погрузиться в эти воды, носящие всю тяжесть человеческого греха – Он, безгрешный.

Этот момент Крещения Господня – один из самых страшных и трагических моментов Его жизни. Рождество – это мгновение, когда Бог, по Своей любви к человеку желающий спасти нас от вечной погибели, облекается в человеческую плоть, когда плоть человеческая пронизывается Божеством, когда обновляется она, делается вечной, чистой, светозарной, той плотью, которая путем Креста, Воскресения, Вознесения сядет одесную Бога и Отца. Но в день Крещения Господня завершается этот подготовительный путь: теперь, созревший уже в Своем человечестве Господь, достигший полной меры Своей зрелости Человек Иисус Христос, соединившийся совершенной любовью и совершенным послушанием с волей Отца, идет вольной волей, свободно исполнить то, что Предвечный Совет предначертал. Теперь Человек Иисус Христос эту плоть приносит в жертву и в дар не только Богу, но всему человечеству, берет на Свои плечи весь ужас человеческого греха, человеческого падения, и окунается в эти воды, которые являются теперь водами смерти, образом погибели, несут в себе все зло, весь яд и всю смерть греховную.

Крещение Господне , в дальнейшем развитии событий, ближе всего походит на ужас Гефсиманского сада, на отлученность крестной смерти и на сошествие во ад. Тут тоже Христос так соединяется с судьбой человеческой, что весь ее ужас ложится на Него, и сошествие во ад является последней мерой Его единства с нами, потерей всего – и победой над злом.

Вот почему так трагичен этот величественный праздник, и вот почему воды иорданские, носящие всю тяжесть и весь ужас греха, прикосновением к телу Христову, телу безгрешному, всечистому, бессмертному, пронизанному и сияющему Божеством, телу Богочеловека, очищаются до глубин и вновь делаются первичными, первобытными водами жизни, способными очищать и омывать грех, обновлять человека, возвращать ему нетление, приобщать его Кресту, делать его чадом уже не плоти, а вечной жизни, Царства Божия.

Как трепетен этот праздник! Вот почему, когда мы освящаем воды в этот день, мы с таким изумлением и благоговением на них глядим: эти воды сошествием Святого Духа делаются водами Иорданскими, не только первобытными водами жизни, но водами, способными дать жизнь не временную только, но и вечную; вот почему мы приобщаемся этим водам благоговейно, трепетно; вот почему Церковь называет их великой святыней и призывает нас иметь их в домах на случай болезни, на случай душевной скорби, на случай греха, для очищения и обновления, для приобщения к новизне очищенной жизни. Будем вкушать эти воды, будем прикасаться к ним благоговейно. Началось через эти воды обновление природы, освящение твари, преображение мира. Так же как в Святых Дарах, и тут мы видим начало будущего века, победу Божию и начало вечной жизни, вечной славы – не только человека, но всей природы, когда Бог станет всем во всем.

Слава Богу за Его бесконечную милость, за Его Божественное снисхождение, за подвиг Сына Божия, ставшего Сыном человеческим! Слава Богу, что Он обновляет и человека и судьбы наши, и мир, в котором мы живем, и что жить-то мы все-таки можем надеждой уже одержанной победы и ликованием о том, что мы ждем дня Господня , великого, дивного, страшного, когда воссияет весь мир благодатью принятого, а не только данного Духа Святого! Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Крещение Господне

19 января 1979 г.

С каким чувством благоговения ко Христу и благодарности к родным, которые нас приводят к вере, мы вспоминаем о своем Крещении : как дивно думать, что поскольку наши родители или близкие нам люди открыли веру во Христа, поручились за нас перед Церковью и перед Богом, мы, Таинством Крещения , стали Христовы, мы названы Его именем. Мы это имя носим с таким же благоговением и изумлением, как юная невеста несет имя человека, которого она полюбила на жизнь и на смерть и который дал ей свое имя; как это человеческое имя мы бережем! Как оно нам дорого, как оно нам свято, как нам страшно было бы поступком, образом своим его отдать на хулу недоброжелателям… И именно так соединяемся мы со Христом, Спаситель Христос, Бог наш, ставший Человеком, нам дает носить Свое имя. И как на земле по нашим поступкам судят о всем роде, который носит то же имя, так и тут по нашим поступкам, по нашей жизни судят о Христе.

Какая же это ответственность! Апостол Павел почти две тысячи лет тому назад предупреждал молодую христианскую Церковь, что ради тех из них, которые живут недостойно своего призвания, хулится имя Христово. Разве не так теперь? Разве во всем мире сейчас миллионы людей, которые хотели бы найти смысл жизни, радость, глубину в Боге, не отстраняются от Него, глядя на нас, видя, что мы не являемся, увы, живым образом евангельской жизни – ни лично, ни как общество?

И вот в день Крещения Господня хочется перед Богом сказать от себя и призвать всех сказать, кому было дано креститься во имя Христа: вспомните, что вы стали теперь носителями этого святого и божественного имени, что по вас будут судить Бога, Спасителя вашего, Спасителя всех, что если ваша жизнь – моя жизнь! – будет достойна этого дара Божия, то тысячи вокруг спасутся, а если будет недостойна – пропадут: без веры, без надежды, без радости и без смысла. Христос пришел на Иордан безгрешным, погрузился в эти страшные иорданские воды, которые как бы отяжелели, омывая грех человеческий, образно стали как бы мертвыми водами – Он в них погрузился и приобщился нашей смертности и всем последствиям человеческого падения, греха, унижения для того, чтобы нас сделать способными жить достойно человеческого нашего призвания, достойно Самого Бога, Который нас призвал быть родными Ему, детьми, быть Ему родными и своими…

Отзовемся же на это дело Божие, на этот Божий призыв! Поймем, как высоко, как величественно наше достоинство, как велика наша ответственность, и вступим в теперь уже начавшийся год так, чтобы быть славой Божией и спасением каждого человека, который прикоснется нашей жизни! Аминь.

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года — Крещение Господне

Богоявление (Тит 2, 11-14; З, 4-7; Мф З, 13-17). Крещение Господа названо Богоявлением потому что в нем явил Себя так осязательно единый истинный Бог в Троице покланяемый: Бог Отец — гласом с неба, Бог Сын — воплотившийся — крещением. Бог Дух Святый — нисшествием на Крещаемого. Тут явлено и таинство отношения лиц Пресвятой Троицы. Бог Дух Святый от Отца исходит и в Сыне почивает а не исходит от Него. Явлено здесь и то, что воплощенное домостроительство спасения совершено Богом Сыном воплотившимся, соприсущу Ему Духу Святому и Богу Отцу. Явлено и то, что и спасение каждого может совершиться не иначе, как в Господе Иисусе Христе, благодатью Св. Духа, по благоволению Отца. Все таинства христианские сияют здесь божественным светом своим и просвещают умы и сердца с верою совершающих это великое празднество. Приидите, востечем умно горе, и погрузимся в созерцание этих таин спасения нашего, поя: во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Тройческое явися поклонение, — спасение тройчески нам устрояющее и нас тройчески спасающее.

Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

Сердечно поздравляю всех вас с великим праздником Рождества Христова.

В эту светлую ночь радуется все творение, ведь приближается и приходит ныне Господь, ожидание народов и спасение мира (канон на повечерии Предпразднства Рождества Христова). Пришествия Спасителя долгие годы чаяли люди, утратившие после изгнания из рая связь со Своим Создателем, забывшие, как это радостно — ежедневно чувствовать присутствие Божие и слышать совсем рядом Его глас, иметь возможность обращаться к Нему — и сразу получать ответ, знать, что ты в полной безопасности — потому что Господь рядом с тобой.

Именно этого ощущения безопасности, защищенности и спокойствия нам очень не хватает сегодня, когда губительное поветрие все еще вносит свои коррективы в нашу жизнь, когда трудно что-то прогнозировать и строить планы, когда неуверенность в завтрашнем дне постоянно держит в напряжении и вызывает тревогу. Однако в этих непростых обстоятельствах мы особенно остро ощутили хрупкость человеческого бытия, осознали, что должны ценить как величайший Божий дар каждый новый день, поняли, каким тяжелым бременем становится вынужденное одиночество и как важно иметь возможность регулярного личного общения с родными и близкими.

Взирая ныне на лежащего в яслях Младенца Христа, на Его Пречистую Матерь и праведного Иосифа Обручника, мы понимаем, что только любовь к Богу и людям способна укрепить нас в различных испытаниях, изгнать страх из наших сердец, дать силы на совершение добрых дел.

Ведь Пресвятая Богородица в один из самых важных моментов Своей жизни тоже находилась в стесненных обстоятельствах — в чужом городе, в пустынном месте, в пещере для скота. Однако убогий вертеп показался Ей прекрасной палатой (тропарь Предпразднства), потому что Ее сердце переполняла любовь к Сыну и Богу: эта любовь преображала все вокруг, и Пречистая Дева не замечала ни неудобств, ни последней нищеты вертепа. Благодарность Творцу и нежность к новорожденному Младенцу позволяла Ей вменять трудности ни во что и видеть благой Промысл Божий во всех обстоятельствах, которые ниспосылал Ей Господь. Как это отличается от нашего восприятия данных Богом испытаний, когда, например, во время изоляции многие даже родной дом воспринимали как тюрьму, впадали в уныние и видели все в черном цвете.

Мысленно предстоя сегодня яслям Спасителя, у которых рядом с Творцом пребывает все творение — и люди, и животные, и ангелы, слуги Пресвятой и Трисолнечной Зари (канон 5-го гласа в понедельник утра), — ощутим себя окруженными любовью Божией и объединенными вокруг Христа. Сбросим с души оковы боязни и недоверия, тревоги и отчаяния, услышим глас Сына Божия, Который приходит на грешную землю и призывает к Себе всех труждающихся и обремененных, обещая им покой (Мф. 11:28). Приходит — и научает нас жить так, чтобы утраченное райское блаженство вновь стало реальностью, и даже больше — чтобы человек мог непостижимым и таинственным образом соединяться с Господом.

Родившийся на земле Царь Небесный (стихиры праздника) уже все сделал для нашего спасения. Нам остается только принять Его любовь и ответить на нее своими поступками — жизнью по заповедям и делами милосердия, крепкой верой и желанием быть с Богом, готовностью не только принимать из Его Отеческих рук обильные щедроты, но и с твердым упованием и доверием Ему преодолевать те или иные сложности.

Дорогие мои, вновь и вновь поздравляю вас с Рождеством Христовым. «Никто не отлучен от соучастия в этом ликовании, — свидетельствует святитель Лев Великий, — ведь повод к радости общий для всех. Пусть же ликует святой, ибо приближается к славе. Пусть радуется грешник, ибо даруется ему прощение» (Слово I на Рождество Христово). Господь да ниспошлет всем вам душевное и телесное здравие, неоскудевающую радость и бодрость духа, укрепит в совершаемых вами трудах и в дальнейшем шествии стезей спасения. Аминь.

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Рождество Христово

2021/2022 г.

Москва

Смотрите также: //prodrom.cerkov.ru/index.php/2020/12/01/4-dekabrya-n-stil-21-noyabrya-st-stil-vvedenie-vo-xram-presvyatoj-bogorodicy/

После летних каникул возобновились занятия детской воскресной школы во имя Иоанна Богослова при нашем монастыре.

Занятия воскресной школы проходят каждое воскресенье.
Начало занятий – 10:00 (после воскресной литургии).

Событие праздника и его развитие с точки зрения исторической науки — праздникове́дение.

Пожалуй, Воздвижение Креста Господня – единственный праздник, получивший начало одновременно с самим событием, которому он посвящен.После того как свершились величайшие события в истории человечества – Распятие, Погребение, Воскресение и Вознесение Христовы, святой Крест, послуживший орудием казни Спасителя, был утерян. После разрушения Иерусалима римскими войсками в 70 году святые места, связанные с земной жизнью Господа, оказались в забвении, на некоторых из них были построены языческие храмы.

Обретение Честного и Животворящего Креста состоялось в царствование равноапостольного императора Константина Великого.

По сообщениям церковных историков IV века, мать Константина, равноапостольная Елена, отправилась по просьбе царственного сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с событиями земной жизни Христа, а также святой Крест, чудесное явление которого стало для святого Константина знаком победы над противником. В литературе изложены три различные версии предания об обретении Креста Господня.

Согласно наиболее древней (она приводится у церковных историков V века – Руфина Аквилейского, Сократа, Созомена и других и, вероятно, восходит к утраченной «Церковной истории» Геласия Кесарийского (IV в.), Честный Крест находился под языческим святилищем Венеры. Когда оно было разрушено, обнаружились три креста, а также табличка и гвозди, которыми Спаситель был пригвожден к орудию казни. Для того чтобы узнать, какой из крестов и есть тот, на котором был распят Господь, Иерусалимский епископ Макарий († 333) предложил приложить поочередно каждый из них к тяжелобольной женщине. Когда та исцелилась после прикосновения к одному из крестов, все собравшиеся прославили Бога, указавшего на величайшую святыню Истинного Креста Господня, который и был поднят святителем для всеобщего обозрения.

Вторая гипотеза, датированная первой половиной V века, относит это событие к I столетию: Крест был найден Протоникой, женой императора Клавдия I (41–54), а затем спрятан и вновь обретен в IV веке.

Третий вариант предания, возникший, как и второй, в Сирии в V веке, сообщает: святая Елена пыталась узнать место пребывания Креста у иерусалимских иудеев, и в конце концов один престарелый еврей, по имени Иуда, сначала не хотевший говорить, после истязаний указал место – храм Венеры. Святая Елена повелела разрушить храм и делать раскопки. Там были найдены три креста. Явить Крест Христов помогло чудо – воскрешение через прикосновение к истинному Кресту мертвеца, которого проносили мимо. Об Иуде сообщается, что тот впоследствии принял христианство с именем Кириак и стал епископом Иерусалима.

Нужно сказать, что наибольшей популярностью в средне- и поздневизантийскую эпохи пользовалась последняя версия. Именно на ней основано проложное сказание, предназначенное для чтения на праздник Крестовоздвижения согласно современным богослужебным книгам Православной Церкви.

Точная дата обретения Честного Креста неизвестна. По-видимому, оно имело место в 325 или 326 году. После обретения святого Креста Константин начал строительство целого ряда храмов, где должны были совершаться богослужения с подобающей Святому городу торжественностью. Около 335 года была освящена воздвигнутая непосредственно возле Голгофы и пещеры Гроба Господня большая базилика Мартириум. День ее обновления (то есть освящения), а также ротонды Воскресения (Гроба Господня) и других построек на месте Распятия и Воскресения Спасителя 13 или 14 сентября стал праздноваться ежегодно с большой торжественностью, а воспоминание обретения Честного Креста вошло в праздничное торжество в честь обновления[1].

Уже в конце IV века праздник обновления базилики Мартириум и ротонды Воскресения был в Иерусалимской Церкви одним из трех главных праздников года, наряду с Пасхой и Богоявлением.

Западная паломница Этерия чрезвычайно подробно описывает его в своих записках[2]: обновление праздновалось в продолжение восьми дней; каждый день торжественно совершалась Божественная литургия; храмы украшались так же, как на Богоявление и на Пасху; на праздник в Иерусалим приходило множество людей, в том числе и из отдаленных областей – Месопотамии, Египта, Сирии. Особо подчеркивается, что обновление праздновали в тот же день, когда был обретен Крест Господень. Кроме того, Этерия проводит параллель между событиями освящения иерусалимских церквей и ветхозаветного храма, построенного Соломоном.

Выбор 13 или 14 сентября как эортологической даты обновления, которую в настоящее время нельзя мотивировать бесспорно, мог быть обусловлен как самим фактом освящения храмов именно в эти дни, так и сознательным выбором. Обновление можно считать христианским аналогом ветхозаветного праздника Кущей – одного из трех главных праздников ветхозаветного богослужения (см.: Лев. 34: 33–36), отмечавшегося на 15-й день 7-го месяца по ветхозаветному календарю (данный месяц примерно соответствует сентябрю), тем более что освящение Соломонова храма также произошло во время праздника Кущей. Дата праздника обновления – 13 сентября – совпадает с датой освящения храма Юпитера Капитолийского в Риме, и христианский праздник мог быть установлен взамен языческого. Возможны соответствия между Воздвижением Креста 14 сентября и днем Распятия Спасителя 14 нисана, а также между Крестовоздвижением и праздником Преображения, празднуемым за 40 дней до того.

Церковный историк Созомен утверждает: со времени освящения Мартириума при Константине Великом Иерусалимская Церковь совершает этот праздник ежегодно. На него преподается даже таинство крещения и церковные собрания продолжаются восемь дней[3].

По свидетельству Иерусалимского Лекционария (в армянском переводе) V века, на второй день праздника обновления Честный Крест показывали всему народу.

Иными словами, первоначально Крестовоздвижение было установлено как дополнительный праздник, сопровождающий собой основное торжество в честь обновления, – аналогично праздникам в честь Божией Матери на следующий день после Рождества Христова или в честь Иоанна Крестителя на следующий день после Крещения Господня.

Начиная с VI века, Крестовоздвижение стало постепенно делаться более значительным праздником, чем праздник обновления. Если в житии преподобного Саввы Освященного, написанном в VI столетии преподобным Кириллом Скифопольским, еще говорится о праздновании обновления, но не Воздвижения, то уже в житии преподобной Марии Египетской, традиционно приписываемом святителю Софронию Иерусалимскому (VII в.), есть следующие указания: она направилась в Иерусалим на празднование именно Воздвижения, увидела большое стечение паломников, а самое главное – именно в этот праздник чудесно обратилась к покаянию.

О праздновании Воздвижения 14 сентября в IV веке на Востоке есть свидетельство также в житиях святителя Иоанна Златоуста, Евтихия, патриарха Константинопольского († 582), Симеона юродивого († ок. 590).

При этом примечательно, что в IV столетии поклонение Честному Кресту было приурочено в Иерусалимской Церкви еще не к рассматриваемому празднику, а к Великой пятнице.

Само слово Воздвижение в сохранившихся памятниках впервые встречается у Александра Монаха (527–565)[4], автора похвального слова Кресту.

К VII веку тесная связь праздников обновления и Крестовоздвижения перестала ощущаться – возможно, по причине нашествия персов на Палестину и разграбления ими Иерусалима в 614 году, когда Честной Крест был пленен, а архаичная иерусалимская литургическая традиция разрушена.

Впоследствии эортологическая ситуация сложилась так, что именно Крестовоздвижение стало основным праздником. Празднование же обновления иерусалимского храма Воскресения хотя и сохранилось в богослужебных книгах вплоть до настоящего времени, но сделалось предпраздничным днем перед Крестовоздвижением.

Понятно, что сначала это был чисто местный праздник Иерусалимской Церкви. Но достаточно скоро он распространяется и в других Церквях Востока, особенно в тех местах, которые владели частью Животворящего Креста, например в Константинополе.

Особенно широкое распространение и усиление в торжественности праздник должен был получить по возвращении Креста из персидского пленения при императоре Ираклии в 628 году. Данное событие послужило временной точкой, от которой можно отсчитывать празднование Воздвижения на латинском Западе, в период понтификата папы Гонория I (625–638), с названием «день обретения Креста». И отмечалось оно 3 мая: «Это могло произойти от того, что Восток и до этого имел уже праздник в честь святого Креста 14 сентября и в новом не нуждался»[5].

Ср. зеркальную гипотезу: «В “Месяцеслове Востока” по этому поводу высказано такое соображение: “Вероятно, сие празднование перенесено с мая на сентябрь, кроме соединения с памятью освящения храма, еще и потому, что оно в мае приходилось на дни Пятидесятницы и не согласовывалось с радостью сих дней”»[6].

Что касается поста в день Воздвижения, то замечание о нем впервые появляется в Уставах иерусалимской редакции и в самых ранних рукописях. В соборных храмах постятся день, а в монастырях – два, включая 13 сентября. В Воздвижение дозволяется вкушение елея и вина, но не рыбы. Никон Черногорец свидетельствует: «Не могли мы ничего найти записанного о посте Воздвижения Честного Креста, но везде он совершается. Известно из примеров великих святых, что они имели обычай предочищаться к великим праздникам. Говорят, что и этим постом верующие положили предочищаться к целованию Честного Креста, так как и сам этот праздник для того установлен. В соборных церквях сей праздник совершается один день и держится пост, а в Типиконе Студитовом и Иерусалимском два дня – праздник и предпразднство»[7].

Праздник в православном богослужении

Продолжая разговор о литургическом становлении Воздвижения, необходимо отметить: в уже упомянутом армянском переводе Иерусалимского Лекционария главным праздником остается обновление. На второй день праздника (то есть в день Воздвижения), 14 сентября, все собираются в Мартириуме, и повторяются те же антифон и чтения (прокимен из Пс. 64; 1 Тим. 3: 14–16; аллилуиарий со стихом из Пс. 147; Ин. 10: 22–42), что и накануне.

Грузинская версия Лекционария (V–VII вв.) содержит такие сведения: праздник обновления 13 сентября продолжается восемь дней. При этом 14 сентября уже имеет особое название – «день Воздвижения Креста». В 3-м часу (9 часов утра – после утрени) совершается чин воздвижения святого Креста и поклонения ему, после которого следует Божественная литургия. Для нее указываются тропарь (видимо, входной) «Христа печать» со стихом из Пс. 27; чтения (Притч. 3: 18–23; Ис. 65: 22–24; Прем. 14: 1–7; Иез. 9: 2–6; 1 Кор. 1: 18–25; аллилуиарий со стихом из Пс. 45; Ин. 19: 16b–37), которые заимствованы из службы Великой пятницы; тропари на умовение рук и на перенесение даров – «Глас пророка Твоего» и «Ангелов лики Тебя славят». Также приведен прокимен на вечерне в день Воздвижения (из Пс. 97). Примечательно, что праздник обновления в Лекционарии является началом нового цикла литургийных чтений, воскресенья вслед за ним носят названия первого, второго т.д. по обновлении.

В Иадгари (грузинском переводе иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII–IX веков, праздник Воздвижения числится вторым днем восьмидневного торжества в честь обновления иерусалимских церквей. Большое количество песнопений, посвященных святому Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник.

После X века древняя иерусалимская традиция уступила место константинопольской.

В Царьграде праздник обновления церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме – по вполне объективным причинам. Вместе с тем все возрастающее почитание Честного Древа Креста Господня сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник обновления.

По различным спискам Типикона Великой Церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX–XII веков, праздник обновления иерусалимских церквей 13 сентября – однодневный или даже вовсе не отмечен. Праздник Воздвижения 14 сентября, напротив, представляет собой пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства – 10–13 сентября и день праздника – 14 сентября.

Поклонение Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября – женщины. Обряд совершался между утреней и полуднем.

13 сентября на утрене на Пс 50, на 3-м антифоне литургии и вместо литургийного Трисвятого предписано петь тропарь 2-го плагального, то есть 6-го, гласа.

В день праздника 14 сентября богослужение отличалось большой торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню (начальные антифоны, кроме 1-го, конечного и входного («Господи, воззвах»), отменены) с чтением трех паремий (Исх. 15: 22–26; Притч. 3: 11–18; Ис. 60: 11–16; каждую из них предваряют прокимны – из Пс. 92, 59 и 73 соответственно); в конце вечерни положен тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя».Также служится паннихис – краткая вечерняя служба накануне праздников и особых дней. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»), к Пс. 50 припевали не один, а шесть тропарей. После великого славословия совершался чин воздвижения Креста. По окончании воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная литургия. Ее антифоны отменялись, сразу пелся тропарь «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое. Чтения литургии таковы: прокимен из Пс. 98; 1 Кор. 1: 18–22; аллилуиарий со стихами из Пс. 73; Ин. 19: 6b, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (со сложным вступительным стихом). На вечерне в день Воздвижения пели прокимен из Пс. 113.

Кроме чтений, неделя по Воздвижении имела и особую память священномученика Симеона, сродника Господня, со своим последованием.

Праздник Воздвижения получил свой окончательный вид в IX–XII веках, когда большое распространение в православном мире имели различные редакции Студийского Устава. Корпус песнопений Воздвижения в разных его редакциях в целом один и тот же. Праздник имеет предпразднство и попразднство. Литургийные чтения праздника, суббот и недель перед и по Воздвижении заимствованы из Типикона Великой Церкви. Но наблюдаются и отличия. Так, первая паремия праздника на вечерне (Исх. 15: 22–26) обычно увеличивается на два стиха – до 16: 1. Евангелие субботы перед Воздвижением (Мф. 10: 37–42) читается на один стих больше – вплоть до 11: 1. Апостольское чтение литургии Воздвижения, напротив, сокращено: 1 Кор. 1: 18–24. И, конечно, из константинопольской традиции заимствован и чин воздвижения Креста на праздничной утрене.

Вслед за Типиконом Великой Церкви во многих рукописях и изданиях Иерусалимского Устава в неделю по Воздвижении отмечается память священномученика Симеона. Обычно его последование сводится к прокимну и аллилуиарию на литургии, но некоторые памятники, например «Чиновник московского Успенского собора» 30-х годов XVII века, предписывают петь более полно последование священномученика.

Во многих Иерусалимских (и Студийских) Типиконах 14 сентября указывается память кончины святителя Иоанна Златоуста. Но его последование в этот день обычно отменяется из-за неудобства соединять вместе две торжественные службы. Так, в южно-итальянских редакциях Студийского Устава последование святителя переносится на повечерие или полунощницу.

В продолжение темы о Студийском Типиконе нужно отметить, что в многочисленных его вариантах богослужение праздника Воздвижения совершается по праздничному чину. На вечерне бывает вход и читаются паремии, состав которых, как и литургийных чтений, совпадает с указаниями Устава Великой Церкви. На утрене полагается чтение из главы 12 Евангелия от Иоанна, к которому прибавляется «Воскресение Христово видевшее»[8].

На современном этапе праздник Воздвижения Креста Господня в Русской Православной Церкви причисляется к великим двунадесятым, является Господским, непереходящим. В день праздника установлен пост, подобный обычному посту в среду и пятницу, то есть без разрешения рыбы. Эортологический цикл включает в себя также один день предпразднства (13 сентября) и семь дней попразднства (с 15 по 21 сентября), отдание – 21 сентября.

Чин воздвижения Креста на праздник Крестовоздвижения

Чин воздвижения Креста является неотъемлемой частью богослужения праздника Крестовоздвижения.

После события обретения Честного Креста в Иерусалиме скоро установился обычай ежегодно в память этого события, а также в память освящения (обновления) иерусалимского храма Воскресения Христова (храма Гроба Господня) совершать чин воздвижения Креста.

Типикон знает большое число разнообразных вариантов этого чинопоследования – локальных и хронологических. Н.Д. Успенский полагает: «Многообразие чинов воздвижения объясняется тем, что обряд воздвижения Креста составлял непременную и общецерковную особенность праздничного богослужения»[9].

Так, уже в Иерусалимском Лекционарии V века, сохранившемся в армянском переводе, упоминается церемония поднятия Креста для обозрения всеми молящимися.

В грузинском переводе Лекционария, отражающем практику V–VII веков, чин воздвижения Креста описан подробно. Он совершался 14 сентября на третий час после рассвета и начинался с того, что священнослужители входили в диаконник, облачались, украшали Крест или даже три Креста и полагали их на святом престоле. Сам чин включал в себя три воздвижения (поднятия) Креста, каждое из которых предварялось группой молитв и песнопений и сопровождалось 50-кратным «Господи, помилуй». После третьего воздвижения Крест омывали благовонной водой, которая раздавалась народу после литургии, и все прикладывались ко Кресту. Затем его вновь полагали на святой престол и начинали Божественную литургию.

По крайней мере, к VI веку чин воздвижения Креста уже был известен и совершался не только в Иерусалиме, но и в других местах христианского мира: Евагрий Схоластик сообщает о священнодействии поднятия Креста и его обнесения вокруг храма, происходившем в Апамее Сирийской. Составитель «Пасхальной хроники» VII века, отмечая празднование Крестовоздвижения в Константинополе в 644 году, говорит о третьем воздвижении, что указывает на существование уже к тому времени в Царьграде сложного чина[10].

Согласно послеиконоборческому Типикону Великой Церкви, который встречается в позднейших славянских рукописях, в храме Святой Софии чин воздвижения Креста совершался после входа на утрене, вслед за тропарями в честь Креста. Сам чин описан кратко: патриарх, стоя на амвоне, возносил Крест, держа его в руках, а народ возглашал: «Господи, помилуй»; это повторялось трижды.

В Типиконах студийской традиции чин воздвижения основан на константинопольском кафедральном кодексе, но по сравнению с ним упрощен. Чин включен в состав утрени, в ее заключительную часть. Вместо трех циклов по пять воздвижений совершается лишь один (состоящий из пяти воздвижений: дважды на восток и по одному разу на остальные стороны света)[11].

В Иерусалимском Уставе, начиная с наиболее ранних его редакций и заканчивая печатными Типиконами, чин воздвижения Креста сохраняет характерные черты, известные по студийским памятникам: он совершается на утрене после великого славословия и пения тропаря «Спаси, Господи, люди Твоя», состоит из пятикратного осенения Крестом и возвышения его на стороны света (на восток, юг, запад, север и снова на восток). Важным изменением, по сравнению со студийскими памятниками, является добавление в чин пяти диаконских прошений (соответствующих пяти осенениям Крестом), после каждого из которых поется стократное «Господи, помилуй». Кроме того, согласно Иерусалимскому Уставу, прежде чем возвысить Крест, предстоятель должен склониться к земле так, чтобы его голова отстояла от земли на пядь – приблизительно на 18 сантиметров.

В ходе исправления богослужебных книг в Русской Церкви во второй половине XVII века был изменен порядок осенения сторон света во время чина[12]: Крест воздвигается на восток, запад, юг, север и снова на восток. Такая схема сохраняется до настоящего времени.

Святоотеческая экзегеза праздника

На утрене или на всенощном бдении Воздвижения в византийских монастырских Типиконах в патристических Лекционариях предписывается читать одно или несколько из следующих святоотеческих творений: святителя Иоанна Златоуста, епископа Севериана Габальского (кон. IV – нач. V вв.), святителя Василия Селевкийского (V в.), Александра Монаха (VI в.), преподобного Андрея Критского (VIII в.), фрагмент о явлении Креста равноапостольному Константину и об обретении Креста, известный в целом ряде версий.

В неделю по Воздвижении в некоторых списках Иерусалимского Устава указывается чтение ороса VI Вселенского Собора.

Смысловым центром святоотеческой экзегезы, сопряженной с рассматриваемым праздником, безусловно, становится благоговейное почитание Креста: «Кресте Христов – прекрасная похвала христиан, честная проповедь апостолов, царский венец мучеников, драгоценное украшение пророков, блистательнейшее озарение всего мира! Кресте Христов… защити тех, кои прославляют тебя пламенным сердцем. Сохрани тех, кои с верою приемлют и лобызают тебя. Управи рабов твоих в мире и твердой вере. Сподоби всех достигнуть радостного и светлого дня воскресения, охраняя нас во Христе Иисусе, Господе нашем» (преподобный Феодор Студит)[13].

Праздник в дохалкидонской и западной традициях

Поначалу в западной традиции Воздвижение не имело статуса самостоятельного праздника и отмечалось лишь как поклонение Кресту, дополняющее традиционную римскую память священномучеников Корнилия Римского и Киприана Карфагенского, приходящуюся на 14 сентября[14]. Постепенно празднование становилось более торжественным.

Понтификальное богослужение праздника предполагало показ народу и поклонение реликвии Креста. Уже в VII–VIII веках обряд, независимо от папского, сложился в римских титульных Церквях. Праздник со временем был включен в литургический календарь, а поклонение реликвии сменилось поклонением изображению Креста.

В Сакраментариях и Миссалах приводится ряд молитв для мессы на Воздвижение. В качестве чтений избираются Флп. 2: 5 (или 8) – 11 или Кол. 1: 26–29 и Мф. 13: 44, либо Ин. 3: 15 (или 16), либо Ин. 12: 31–36. Чтения Тридентского Миссала следующие: Флп. 5: 8–11 и Ин. 12: 31–36; а новейшего – Флп. 2: 6–11 и Ин. 3: 13–17.

В день Воздвижения совершалось поклонение Кресту, состоявшее из молитвы и целования Креста, аналогичных поклонению Кресту в Великий пяток.

В галликанском и испано-мосарабском обрядах вместо праздника Воздвижения был известен праздник обретения Креста 3 мая, о чем существует самое раннее в латинских источниках упоминание в Силосском Лекционарии, возникшем около 650 года. Сакраментарий Геласианский имеет в некоторых своих списках указания на праздники святого Креста и обретения святого Креста – так же, как и Григорианский Требник. Еще большее колебание относительно этих праздников обнаруживают списки месяцеслова, приписываемого блаженному Иерониму, но восходящего в древнейших списках к середине VII столетия, где этих праздников то нет вовсе, то они наличествуют оба, то в более поздней редакции сохранено только 3 мая (как и в месяцеслове Беды (VIII века) и в Падуанском Сакраментарии IX века).

Таким образом, тогда как праздник возвращения святого Креста при Ираклии на западе 3 мая почти повсеместно распространен уже в VII веке, 14 сентября становится впервые известно под именем «Воздвижения Креста» (exaltatio Crucis) лишь в VIII веке, и то лишь по местам (но есть известие о введении его в Риме папой Гонорием I в VII веке)[15]. Ср.: «праздник 3 мая имеет римское происхождение и старше праздника 14 сентября»[16].

Нужно указать также, что в некоторых Церквях, например, в Миланской, последний праздник вводится лишь в XI веке. Окончательная кодификация празднования события воздвижения Креста произошла только в 1570 году.

Иконография праздника

Изображения события обретения Креста равноапостольной императрицей Еленой известны с IX века. Как правило, это миниатюры, композиционной основой которых является не историческая сцена с патриархом Макарием, а чин воздвижения Креста в соборе Святой Софии в Константинополе.

В Псалтирях указанным образом нередко иллюстрируется псалом 98. Воздвигает Крест на амвоне святитель Иоанн Златоуст. Его память приходится на 14 сентября, и он считается одним из основоположников царьградской богослужебной традиции. Вероятно, данные обстоятельства и объясняют появление этого изобразительного сюжета.

Обряд воздвижения Креста в Святой Софии с участием в нем императора подробно описан в трактате «О церемониях византийского двора» середины X века. Однако изображения василевса в этой сценепоявляются только в палеологовскую эпоху[17] (см. роспись монастыря святого Креста близ Платанистасы на Кипре, 1494).

В русских иконах ХV–ХVI столетий изображение воздвижения Креста получает дальнейшее развитие. Многолюдная сцена предстает на фоне одноглавого храма, в центре на полукруглом амвоне стоит патриарх с под­нятым над головой Крестом, украшенным веточками растений, его поддерживают под руки диаконы, справа под киворием – царь и царица, на первом плане – певцы. Самое раннее изображение такого извода, имеющего большую популярность, сохранилось на таблетке из новгородского собора Святой Софии (кон. XV в.).

Другой вариант того же сюжета представлен на иконе 1613 года из монастыря Бистрица в Румынии: царь и царица стоят по сторонам от патриарха, молитвенно вытянув руки. Этот изобразительный вариант развился под влиянием парных изображений равноапостольных Константина и Елены с Крестом в руках, известных с X века (росписи церквей в Каппадокии).

https://pravoslavie.ru/32069.html

8 сентября / 21 сентября (старый стиль / новый стиль)

Пресвятая Дева Мария родилась в то время, когда люди дошли до таких пределов нравственного упадка, при которых их восстание казалось уже невозможным. Лучшие умы той эпохи сознавали и часто открыто говорили, что Бог должен сойти в мир, чтобы исправить веру и не допустить погибели рода человеческого. Сын Божий восхотел для спасения людей принять человеческое естество, и Пречистую Деву Марию, единственную достойную вместить в Себя и воплотить Источник чистоты и святости, Он избирает Себе Матерью.

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью, как день всемирной радости. В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового заветов, родилась Преблагословенная Дева Мария, предуставленная от века Божественным Промыслом послужить тайне воплощения Бога Слова — явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа.

Пресвятая Дева Мария родилась в Палестине, в небольшом Галилейском городе Назарете. Родителями Ее были праведные Иоаким из рода пророка и царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Супруги были бездетны, так как святая Анна была неплодна. Достигнув преклонных лет, Иоаким и Анна не теряли надежды на милость Божию, твердо веря, что Богу все возможно, и Он может разрешить неплодство Анны даже в ее старости, как некогда разрешил неплодство Сарры, супруги патриарха Авраама. Святые Иоаким и Анна дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Бесчадие считалось в еврейском народе наказанием Божиим за грехи, поэтому святые и праведные Иоаким и Анна терпели несправедливые поношения от своих соотечественников.

Богатый и знатный человек Иоаким приносил двойные дары Богу, говоря: «Пусть будет от богатства моего всему пароду, а мне в отпущение в умилостивление Господу». В один из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свою жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, назвав Иоакима недостойным, ввиду его бесчадия — ведь он не оставил потомства Израилю. Огорчился очень Иоаким и стал смотреть родословную двенадцати колен и выяснил, что все праведники оставили потомство Израилю.

И столь горько стало Иоакиму, что не пошел он к жене своей, а ушел в пустыню и постился там сорок дней, говоря: «Не войду ни для еды, ни для питья, пока не снизойдет ко мне Господь, и будет мне едою и питьем молитва». Когда об этом рассказали жене его Анне, плакала она, как вдова, и взмолилась в отчаянии: «Горе мне, кто породил меня? Какое лоно произвело меня на свет? Ибо я стала проклятием у сынов Израиля, и с осмеянием меня отторгли от храма». Но при этом она не роптала на Господа, а молилась, призывая на свою семью милосердие Божие.

Господь исполнил их прошение, когда святые супруги достигли преклонного возраста и приготовили себя добродетельной жизнью к высокому званию — быть родителями Пресвятой Девы Марии, будущей Матери Господа Иисуса Христа. Архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом, и у них родится Преблагословенная Дочь Мария, через Которую будет даровано спасение всему миру.

Пресвятая Дева Мария Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и Ангелов, явилась живым храмом Божиим, и, как воспевает Церковь в праздничных песнопениях, «Небесной Дверью, вводящей Христа во Вселенную во спасение душ наших» (2-я стихира на «Господи, воззвах», глас 6).

Рождество Божией Матери ознаменовало наступление времени, когда начали исполняться великие и утешительные обетования Божии о спасении рода человеческого от рабства диавола. Это событие приблизило на земле благодатное Царство Божие, царство истины, благочестия, добродетели и бессмертной жизни. Матерь Перворожденного всея твари является и всем нам по благодати Матерью и милосердной Заступницей, к Которой мы постоянно прибегаем с сыновним дерзновением.

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы занимает особое место в истории России — ему посвящены множество храмов, написаны удивительной красоты иконы, на этот день назначались решающие для судьбы нашего Отечества сражения. Так, именно в праздник Рождества Божией Матери в 1380 году была одержана историческая победа на поле Куликовом.

19 сентября 2005 г. 19:34
http://www.patriarchia.ru/db/text/40648.html