8 / 21 ноября – Собор Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил

Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до I Вселенского Собора.

Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание.

Совершается праздник в ноябре – девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) – в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. Восьмой же день месяца указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют «днем восьмым», ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит «день осмый», и тогда «приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним» (Мф. 25, 31).

9 ангельских чинов

Чины Ангельские разделяются на три иерархии – высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы.

Ближе всех Пресвятой Троице предстоят шестокрылатые Серафимы (Пламенеющие, Огненные) (Ис. 6, 2). Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней. После Серафимов Господу предстоят многоочитые Херувимы (Быт. 3, 24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания. За Херувимами – предстоят Богоносные по благодати, данной им для служения, Престолы (Кол. 1, 16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию. Среднюю Ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти.

Господства (Кол. 1, 16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.

Силы (1 Пет. 3, 22) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.

Власти (1 Пет. 3, 22Кол. 1, 16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами. В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы.

Начала (Кол. 1, 16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.

Архангелы (1 Сол. 4, 16) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.

Ангелы (1 Пет. 3, 22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем.

Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов – по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.

Архистратиг Михаил

Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил (имя его в переводе с еврейского – «кто как Бог») – верный служитель Божий, ибо он низринул с Неба возгордившегося денницу с другими павшими духами. А к остальным Ангельским Силам он воскликнул: «Вонмем! Станем добре пред Создателем нашим и не помыслим неугодного Богу!»

По Церковному преданию, запечатленному в службе Архистратигу Михаилу, он принимал участие во многих ветхозаветных событиях. Во время выхода израильтян из Египта он предводительствовал им в виде столпа облачного днем и столпа огненного ночью. Через него явилась Сила Господня, уничтожившая египтян и фараона, преследовавших израильтян.

Архистратиг Михаил защищал Израиль во всех бедствиях. Он явился Иисусу Навину и открыл волю Господа на взятие Иерихона (Нав. 5, 13–16). Сила великого Архистратига Божия явилась в уничтожении 185 тысяч воинов Ассирийского царя Сеннахирима (4 Цар. 19, 35), в поражении нечестивого вождя Антиохова Илиодора и в ограждении от огня трех святых отроков – Анании, Азарии и Мисаила, брошенных в печь на сожжение за отказ поклониться идолу (Дан. 3, 92–95). По воле Божией, Архистратиг перенес пророка Аввакума из Иудеи в Вавилон, чтобы дать пищу Даниилу, в рове со львами заключенному (кондак акафиста, 8). Архангел Михаил запретил диаволу явить иудеям тело святого пророка Моисея для обожения (Иуд. 1, 9).

Святой Архангел Михаил явил свою силу, когда он чудесно спас отрока, брошенного грабителям в море с камнем на шее у берегов Афона (Афонский Патерик).

С древних времен прославлен своими чудесами Архангел Михаил на Руси. В Волоколамском Патерике приводится рассказ преподобного Пафнутия Боровского со слов татарских баскаков о чудесном спасении Новгорода Великого: «А яко же Великий Новград никогда же не бысть взят от агарян… внегда по Божию попущению грех ради наших безбожный агарянский царь Батый Росискую землю поплени и пожже и поиде к Новому граду и покры его Бог и Пречистая Богородица явлением Михаила Архистратига, иже возбрани ему итти на него. Он же поиде на Литовския грады и прииде к Киеву и виде у каменныя церкви над дверьми написан великий Михаил Архангел и глагола князем своим указуя перстом: «сей мы возбрани поити на Великии Новгород»».

Предстательства за города русские Пресвятой Царицы Небесной всегда осуществлялись Ее явлениями с Воинством Небесным, под предводительством Архистратига. Благодарная Русь воспела Пречистую Богородицу и Архангела Михаила в церковных песнопениях. Архистратигу посвящено множество монастырей, соборных, дворцовых и посадских храмов. В древнем Киеве сразу по принятии христианства был воздвигнут Архангельский собор и устроен монастырь. Архангельские соборы стоят в Смоленске, Нижнем Новгороде, Старице, монастырь в Великом Устюге (нач. ХIII в.), собор в Свияжске. Не было на Руси города, где не существовало бы храма или придела, посвященного Архистратигу Михаилу. Один из главнейших храмов города Москвы – храм-усыпальница в Кремле – посвящен ему. Многочисленны и прекрасны иконы Чиноначальника Вышних Сил и его Собора. Одна из них – икона «Благословенное воинство» написана для Успенского собора Московского Кремля, где святые воины – князья русские – изображены под предводительством Архистратига Михаила.

Архангелы

Из Священного Писания и Священного Предания известны также Архангелы: Гавриил – крепость (сила) Божия, провозвестник и служитель Божественного всемогущества ; Рафаил – врачевание Божие, целитель человеческих недугов; Уриил – огонь или свет Божий, просветитель; Селафиил – молитвенник Божий, побуждающий к молитве; Иегудиил – славящий Бога, укрепляющий труждающихся для славы Господней и ходатайствующий о воздаянии им за подвиги; Варахиил – раздаятель благословения Божия на добрые дела, испрашивающий людям милости Божий; Иеремиил – возвышение к Богу.

На иконах Архангелы изображаются в соответствии с родом их служения:

Михаил – попирает ногами диавола, в левой руке держит зеленую финиковую ветвь, в правой – копье с белой хоругвью (иногда пламенный меч), на которой начертан червленый крест.

Гавриил – с райской ветвью, принесенной им Пресвятой Деве, или со светящимся фонарем в правой руке и зеркалом из ясписа – в левой.

Рафаил – держит сосуд с целительными снадобьями в левой руке, а правой ведет Товию, несущего рыбу.

Уриил – в поднятой правой руке – обнаженный меч на уровне груди, в опущенной левой руке – «пламень огненный».

Селафиил – в молитвенном положении, смотрящий вниз, руки сложены на груди.

Иегудиил – в деснице держит золотой венец, в шуйце – бич из трех красных (или черных) вервий.

Варахиил – на его одежде множество розовых цветов.

Иеремиил – держит в руке весы.

Покров Пресвятой Богородицы – 14 октября

Когда был установлен праздник Покрова Божией Матери? Что означает для христиан Покров Богородицы?

Праздник Покров Богородицы был установлен на Руси в княжение святого благоверного князя Андрея Юрьевича Боголюбского (1155 – 1174 гг.).

14 октября в 2019 году православные христиане празднуют Покров Божией Матери.

Основанием для праздника послужило константинопольское чудо 910 года, описание которого сохранилось в житии св. Андрея Константинопольского, Христа ради юродивого.

В житии рассказывается, что когда святой Андрей вместе с Епифанием, учеником святого, молились в храме, вдруг как бы раскрылся над ними свод храма, и святой Андрей увидел Пресвятую Деву, окруженную множеством ангелов и святых. Она молилась и простирала над богомольцами храма омофор. «Видишь ли ты Царицу всех?» — спросил Андрей ученика, не веря своим глазам. «Вижу, отче святый, и ужасаюсь», — ответил Епифаний.

Покров Пресвятой Богородицы

Покров Пресвятой Богородицы

Первым автором жития был священник храма Святой Софии Константинопольской, духовник святого Андрея и его ученика Епифания. Подлинник жития до нас не дошел, а поздние списки и переводы противоречат друг другу. Так, в некоторых говорится о нападении сарацин (арабов) на Константинополь в 910 году, в других видение св. Андрея ни с какими нападениями врагов не связано, в третьих рассказывается о нападении неназванных по имени «врагов» и действие переносится в 911 год. Это совершенно обычное дело – средневековый переписчик часто изменял текст по своему усмотрению, считал своим долгом дополнить содержание тем, что слышал или читал, если, конечно, работал не со Священным Писанием.

Что же происходило в 910 – 911 годах в Ромейской (Византийской) Империи? На престоле второй император Македонской династии Лев VI Философ, прозванный так за любовь к книжной мудрости, ничем особенно не выдающийся правитель: не полководец, не реформатор, не строитель. На патриаршем престоле – Евсевий, сменивший сурового и правильного Николая Мистика, отказавшего императору в благословении на четвертый брак. Дела в Империи идут не то, чтобы плохо, не то, чтобы хорошо. Арабский халифат распался и серьезной угрозы не представлял. Императоры до Льва VI даже отбирали у арабов потихоньку свои земли.

Иногда сарацины контратаковали и отбирали имперские земли, – в общем, шла затяжная вялотекущая война. Империя не слабела, но как-то топталась на перепутье: стратиоты – свободные крестьяне-ополченцы, основа армии – разорялись и теряли способность служить; катафракты – броненосная конница рыцарского типа – еще не стала решающей силой. Столичная аристократия прожигала жизнь – и свою, и чужую. Православная Церковь в это время проводит активную и мудрую миссионерскую деятельность в славянских землях, распространяет и Веру, и культуру.

Современному человеку трудно понять, чем была для остальной Европы византийская культура, не с чем сравнить. Грамотность на территории нынешних Франции или Германии была редким явлением даже среди знати (Карла Великого с трудом научили читать только в сорок лет!), настоящих городов почти не было, дороги и гигиена весьма условные. Восточные славяне, наши с вами предки, вообще были настоящими дикарями, «зверинским обычаем живяху». Приехавший в Ромейскую Империю гость из европейской глубинки всю оставшуюся жизнь не мог придти в себя от изумления. Чистые, ухоженные города с канализацией и водопроводом, сеть удобных и ровных дорог, почта, похожие на дворцы общественные бани, грамотное население и всесторонне образованная аристократия, словом все, что называется «цивилизация».

О событиях 910 – 911 годов рассказывают несколько византийских летописей, по-гречески «хронографов». Перед нами в деталях раскрывается жизнь Влахернского дворца, отношения императора и патриарха, придворные интриги, предательство некоторых царедворцев, перешедших на сторону арабов (одним из них был тот самый патриций Самон, что мучил св. Василия Нового), благочестие монахов… Нет только нападения врагов на Константинополь. Из крупных военных операций этих лет можно отметить только неудачную попытку византийской армии выбить арабов с Крита и из Сирии.

Все-таки было одно событие, которое могло вызвать тревогу в городе и дворце. Где-то около этого времени в Константинополь прибыло посольство из Киева от правителя Олега («Вещего»), незадолго перед тем совершившего дерзкий грабительский набег на Империю. Свирепые викинги Олега и ведомые ими славяне, опустошительные нашествия которых крепко отметились в памяти греков, были гораздо страшнее относительно цивилизованных арабов.

В 911 году мирный договор между Русью и Византией был подписан. Мы не знаем, какие события сопровождали переговоры и подписание, но не исключено, что именно общая тревога греков и послужила причиной явления Божией Матери, из которого следовало, что Она предстательствует перед Господом за греческое православное царство.

Через 78 лет внуки тех, над кем Божия Матерь держала омофор во Влахернском храме, отправились на великий и опасный подвиг – крестить русских дикарей-язычников, учить их читать, писать и просто жить по-человечески, а не «зверинским обычаем». С тех пор и хранит православную Русь простертый над ней Покров Пресвятой Богородицы, а забытый греческой Церковью праздник стал на Руси одним из любимых.

Сергей Марнов

Читайте также – Покров Пресвятой Богородицы: история, молитвы, акафист, иконы, проповеди

Покровские храмы Руси

Протоиерей Алексий Уминский

Покров Пресвятой Богородицы – один из самых любимых нашим народом праздников. Нам трудно даже себе это представить, но праздника Покрова Пресвятой Богородицы нет в календарях других православных церквей. Его можно считать чисто русским. Но зародился он не в России.

Покров Богородицы. История праздника

В современном Константинополе уже почти ничто не напоминает о событиях тысячелетней давности, связанных с праздником ПокроваБогородицы. Как записано в древнем Патерике, эта история произошла в конце IX в., во время царствования императора Льва Мудрого, или Философа.

Покров Пресвятой Богородицы
Стамбул

В храме во Влахернах, на окраине Константинополя, хранилась в драгоценном ковчеге риза Богоматери. Как говорит Церковное Предание, в этом храме молился и блаженный Андрей, родом славянин, бывший рабом у одного из византийских вельмож. Однажды юродивый Андрей и его друг Епифаний несколько часов молились рядом. И вдруг блаженный Андрей увидел Пресвятую Богородицу. Она шла от западных дверей храма в сопровождении святых Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова. И Андрей, и Епифаний видели, как Богоматерь преклонила колена и молилась, проливая обильные слезы. Потом вошла в алтарь, снова молилась и, сняв с Себя покрывающий Ее голову омофор (большое головное покрывало), распростерла его над коленопреклоненным перед Ней народом.

Житие блаженного Андрея не говорит, когда произошло это чудо. Позднейшее предание связывает его с походом на Византию русских князей. Тогда Покров Богородицы защитил Константинополь от нападения дружины славян. Их корабли развернулись, и город был спасен. В походе этом участвовал тот самый «вещий» Олег, который прибил «щит на врата Цареграда», и возвратился в родной Киев. До крещения Руси оставалось не больше века.

Теперь событие, которое формально можно назвать военным поражением наших предков, Русская Церковь отмечает как праздник заступничества Божией Матери, ее защиты всех православных христиан. И праздник Покрова Богородицы стал на Руси одним из самых любимых.

Покров, Покровское, Покровские… Сколько городов, деревень, сел, фамилий русских людей связано с праздником Покрова Пресвятой Богородицы. А сколько всегда строилось на Руси Покровских монастырей и храмов. Сегодня только в Москве и Московской области их более ста. Но начнем мы свой рассказ с самого первого Покровского храма, построенного на Руси более восьмисот лет назад.

Покров Пресвятой Богородицы

Храм Покрова на Нерли. Фото – А.Константинов

Церковь Покрова на Нерли

Церковь Покрова на Нерли называют «белой лебедью» русской архитектуры, красавицей, сравнивают с невестой. Легкая, стройная, будто невесомая, – такое ощущение, что она высечена из единого куска белого камня. Храм Покрова на Нерли самый миниатюрный, и в то же время, самый грациозный. Общая его ширина чуть более 10 метров, а внутренняя высота около 21.

Каждый фасад украшен резьбой. В самом верху – библейский царь Давид с гуслями. По сторонам симметрично расположены орлы, под ними – фигуры львов. Присмирели хищные звери, что символизирует собой мир и единение под властью князя. Чуть ниже – женские маски. Их считают символами посвящения храма Божией Матери. Основателя храма князя Андрея Боголюбского современники сравнивали с кротким псалмопевцем Давидом и мудрым Соломоном.

Храм Покрова был построен в 1165 году Андреем Боголюбским в память о старшем сыне Изяславе, умершем от ран после похода в Волжскую Булгарию. Сам поход закончился победой. В Лаврентьевской летописи говорится, что от образа Владимирской Божией Матери, который находился в русском войске, исходили огненные лучи. Не тогда ли у Андрея Боголюбского и зародилась мысль, что Русь находится под покровом Пречистой Девы?

От своего деда Владимира Мономаха князь Андрей унаследовал мужество и благородство, а за свое благочестие получил прозвище – Боголюбский. Он выстроил свыше 30-ти храмов и монастырей и установил праздник Покрова Богородицы в ознаменование того, что Пресвятая Богородица принимает землю Русскую под Свой омофор, Свою защиту.

Покров Пресвятой Богородицы
Боголюбский монастырь

В полутора километрах от храма Покрова находится Боголюбский монастырь, также основанный князем Андреем. Он начинался с храма Рождества Пресвятой Богородицы. По преданию, здесь было чудесное явление Божией Матери Андрею Боголюбскому. Пресвятая Богородица повелела благочестивому князю на месте Её явления построить храм и святую обитель.

Рядом с вознесшимся храмом князь выстроил свои палаты. В лестничной башне княжеских палат до наших дней сохранилось место мученической кончины святого князя.

Храм Рождества Пресвятой Богородицы, после революции, долгие годы был закрыт для богослужений, и вот осенью 2006 года, храм снова ожил. Как и во времена Андрея Боголюбского, здесь снова совершается Божественная литургия.

* * *

Ведущий – священник Алексий Уминский: – Московскому храму Покрова Пресвятой Богородицы на Лыщиковой горе в этом году исполняется 310 лет. Он никогда не закрывался. Все эти годы многие поколения верующих приходили сюда помолиться и попросить помощи у Царицы Небесной. И помощь всегда приходила. Сегодня здесь, как и во всех православных храмах, звучит праздничное песнопение: «Радуйся, Радосте наша, покрый нас от всякаго зла честным Твоим омофором».

Храм Покрова Пресвятой Богородицы на Лыщиковой горе

Московский храм Покрова Пресвятой Богородицы стоит на Лыщиковой горе. Лыщиково происходит от древнерусского слова «лыскать» – блестеть, сверкать, сиять. Вот и сияет этот храм своими святынями более трехсот лет. Главные из святынь храма – две иконы Покрова Пресвятой Богородицы: храмовая и в иконостасе.

Телевизионная съемка в храме на Лыщиковой горе происходила за неделю до престольного праздника. Валентина Заботкина пришла в этот храм в 1941-м, в войну. Да так и осталась.

Валентина Заботкина: – Сейчас у нас уборка: готовимся к празднику Покрова. Вся жизнь прошла в этом храме. Я детей своих здесь крестила, и уже одного из них отпевала, и сестру, и мужа… Все были на войне и вернулись. Муж всю войну прошел от Москвы до Берлина и лишь под Берлином был ранен. Только Покров Божией Матери, только Царица Небесная нас спасает, и охраняет, и оберегает, без Ее помощи нельзя прожить.

Еще три образа Пресвятой Богородицы особо почитают в храме: Казанский, Тихвинский, Иерусалимская. А установленное в храме распятие приписывают кисти художника Виктора Васнецова.

Cвященник Андрей Никольский: – В нашем храме почивают мощи священноисповедника Романа. После революционного переворота он бежал из Севастополя, где ему угрожала неминуемая смерть. По приезде в Москву он был назначен Святейшим Патриархом Тихоном настоятелем храма Покрова-на-рву (собора Василия Блаженного). В трудные 30-е гг. у него в храме была единственная на всю Москву православная община. Святой старец Московский Алексий (Мечев) говорил отцу Роману: «У меня – амбулатория, а у тебя – стационар». В те страшные годы священноисповедник Роман, несмотря ни на что, не боясь собирать вокруг себя людей и учить, вел их ко Христу, к Царствию Небесному.

покров пресвятой богородицы
Священноисповедник Роман (Медведь)

Братство ревнителей Православия, которое организовал протоиерей Роман, просуществовало более 10 лет. В 1931г. его арестовали. Писать письма из тюрьмы разрешали только раз в месяц. Но и в них, как и на воле, отец Роман продолжал поддерживать, утешать и вести людей к Богу.

В этом году к юбилею храм заново побелили, отреставрировали. А вот колокола на колокольне, – все те же, что и 100 и 200 лет назад.

Cвященник Андрей Никольский: – Три основных наших колокола удалось сохранить. По преданию, когда люди узнали о том, что сюда идет комиссия снимать колокола, староста и прихожане догадались поставить комиссии обильное угощение, а во-вторых, намазать колокола смолой. После угощения ни у кого не возникло желания пачкаться в этой смоле. Так колокола до наших дней и дожили.

В престольный праздник храма звон этих колоколов поплывет над Москвой, славя и воспевая Пресвятую Богородицу.

* * *

Ведущий – священник Алексий Уминский: – В каждом Покровском храме в иконостасе рядом с образом Спасителя Вы увидите храмовую икону – Покрова Богородицы. Надо сказать, что первые иконы, посвященные этому празднику, были написаны на Руси.

покров пресвятой богородицы
Покров Пресвятой Богородицы. Икона XV в.

Покровский храм в подмосковном селе Акулово ничем не отличается от тысяч деревенских храмов, – ни архитектурой, ни убранством. Но известен он далеко за пределами Московской области. И слава его – в тех людях, кто строил его, кто служил здесь, кто здесь молился.

Читайте также – Покров Пресвятой Богородицы: Бьётся сердце нашей веры

покров пресвятой богородицы
Церковь Покрова Пресвятой Богородицы в с. Акулово

Покровский храм в селе Акулово

В начале XIX-го века селом Акулово и окрестностями владела графиня Варвара Петровна Шереметьева-Разумовская. В 1807-м году она и построила этот каменный храм на месте старой деревянной церкви, которая простояла здесь более ста лет, но к тому времени уже изрядно обветшала. В 1812-м году наполеоновские солдаты почти полностью сожгли село и разграбили церковь: сломали иконостасы всех трех приделов и похитили иконы, в том числе и храмовую – Покрова Пресвятой Богородицы. Но часть церковной утвари удалось спасти -графиня Шереметьева-Разумовская спрятала ее в своем доме. Незадолго до смерти Варвара Петровна пожертвовала 15 тысяч рублей на вечное содержание Покровской церкви. Сама же умерла в бедности.

Протоиерей Валериан Кречетов настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в с. Акулово: – Когда она умерла, то на похоронах даже посуду занимали у соседей. Служил и погребен здесь отец Сергий Орлов. Он и рассказывал мне, какая здесь была жизнь.

Духовник отца Валериана Кречетова протоиерей Сергий Орлов прослужил в этом храме 29 лет. В голодные годы храм кормил всю округу.

Протоиерей Валериан Кречетов: – Я застал здесь старушек, которые вспоминали, что детьми они приходили в храм и получали здесь пропитание. Отец Сергий давал им крупы, муки, и этим кормились их семьи. Видимо, эта доброта, благодарность жителей и спасла храм. Он никогда не закрывался. Не поднялась рука у людей сделать недоброе тому, от кого получали добро. Дедушка священника Сергия Орлова отец Петр тоже был очень добрым человеком и усердным служителем. Он посещал больных прихожан во время эпидемии холеры, заразился и скончался.

Близок к их семье был митрополит Харьковский Нафанаил, который в годы гонений жил у них то в подвале, то на чердаке. Это грозило укрывателям тюрьмой и даже смертной казнью. Владыка Нафанаил похоронен на небольшом кладбище за алтарем храма. Здесь же похоронен и протоиерей Тихон Пелех, сохранивший антиминсы Троице-Сергиевой Лавры, и один из последних насельников старого Данилова монастыря архимандрит Дорофей.

покров пресвятой богородицы
Протоиерей Валериан Кречетов

Протоиерей Валериан Кречетов: – Он прошел лагеря, был истинный аскет и подвижник. Жил в сарае, к нему сбегались коты, ложились рядом и обогревали его. Здесь же погребен один из наших молитвенников и исповедников иеромонах Ефросин (в миру – Василий Андреевич Данилов). Он отсидел 10 лет на Колыме. Однажды зимой их послали на лесоповал, он отстал и заблудился. Это была верная смерть. Он шел, обессилев, упал, написал свои грехи на бумажке и приготовился к смерти. И тут он услышал голос старца Дорофея: «Не лежи, вставай». Он пополз дальше и выполз к трассе. Там его подобрали, по номеру определили – откуда. Отправили обратно в лагере, там его наказали за побег: три недели карцера на хлебе и воде. Когда его выпустили, он был в полном изнеможении и истощении. Начальник лагеря не верил, что заключенный Данилов выжил. Его бросили в камеру умирать, а он остался жив. Пройдя через все это, он сохранил веру. Незадолго до смерти он сказал мне замечательные слова: «Берегись чувства страха, иначе будешь сдавать все позиции». Здесь Господь собрал истинные светильники православной веры. Видимо, их молитвами храм и сохраняется.

Все эти годы Богородица хранила его. И все эти годы являла и продолжает являть чудо. Каждый год в ночь на четвертое декабря, на Введение во храм Пресвятой Богородицы в любой мороз неподалеку от храма распускается верба и вскоре тут же на глазах закрывается, чтобы снова распуститься уже в преддверии Пасхи.

* * *

Ведущий – священник Алексий Уминский: – Наша постоянная рубрика «Чудеса России» началась с того, что газета «Труд» попросила своих читателей назвать семь чудес России. Это очень трудная задача, – из всех сокровищ нашей истории и культуры выбрать семь наиболее значительных. Надеюсь, мы Вам в этом поможем. Сегодня – рассказ об одном из Покровских храмов.

покров пресвятой богородицы

Чудеса России. Собор Василия Блаженного

Храм Покрова Пресвятой Богородицы «что на рву». 450 лет назад его повелел построить царь Иван Грозный в честь победы над Казанским ханством. 1 октября 1552 года, в праздник Покрова Божией Матери, начался штурм Казани, который закончился победой русского войска. Покровский собор – воинский храм. А еще – это воплощение идеи «Москва – Третий Рим». Архитектурный образ библейского Нового Иерусалима, образ Царствия Небесного. В храме не только молились – его считали иконой, запечатленной в камне. Восемь больших куполов – это и восемь побед русского оружия. Это и восьмиконечная путеводная вифлеемская звезда. А главный придел – в честь Покрова Богородицы – объединяет остальные главы, собирает их. Это – символ покровительства и заступничества Божией Матери над Церковью Христовой, над всей Русской землей.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы
Интерьер собора Василия Блаженного

Летопись сохранила нам имена строителей – это русские зодчие Постник и Барма. Они строили храм шесть лет. А потом Иван Грозный приказал ослепить их. Чтобы больше нигде и никогда они не смогли создать такое чудо.

В народе Покровский храм чаще называют Собором Василия Блаженного. Именно здесь покоится прах знаменитого московского юродивого, святого и провидца.

За многие века собор неоднократно страдал от пожаров, был разграблен французами. Первоначальный облик вернули ему лишь в XX-м веке. Выдающийся архитектор и реставратор Дмитрий Сухов посвятил этому более сорока лет. Он считал, что «Покровский Собор – такое же высокое произведение русского гения, как «Слово о полку Игореве» или как живопись Андрея Рублева.

Ведущий – священник Алексий Уминский: – Я еще раз поздравляю Вас с праздником желаю, чтобы на протяжении всей своей жизни Вы ощущали над собой Покров Пресвятой Богородицы, Ее помощь, Ее заступничество. Всегда обращайтесь к Ней, – «теплой заступнице мира холодного».

Наша программа подошла к концу. Ее электронную версию можно прочесть на нашем сайте «Седмица.Ru». Здесь же Вы узнаете много интересного о религиозной жизни всего мира. Я прощаюсь с вами. Увидимся через неделю. Всего Вам доброго. Храни Вас Господь!

Покров Богородицы – читать статьи по теме:

Покров Богородицы – видео о празднике:

Рождество Пресвятой Богородицы

Продолжить чтение

УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Событие праздника и его эортологическая динамика

В Евангелии ничего не сказано о земной жизни Богоматери после Вознесения Спасителя. Сведения о Ее последних днях сохранило церковное предание, в частности такие пространные апокрифические сказания, как «Слово Иоанна Богослова на Успение Богородицы», «Слово Иоанна, архиепископа Солунского», а также древнейшее праздничное слово на Успение Иерусалимского патриарха Модеста († 632), слова преподобного Андрея Критского, Константинопольского патриарха Германа и три слова преподобного Иоанна Дамаскина. Все эти источники датируются VIII веком.

Успение Богоматери. Икона. Начало XIII в., Новгород. Государственная Третьяковская галерея, Москва
Успение Богоматери. Икона. Начало XIII в., Новгород. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Однако существуют и более ранние свидетельства. Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке об Ее Успении писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на небо сохранилось в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский.Если суммировать все имеющиеся сведения, информативность и достоверность которых неодинакова, можно сказать, что ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых людей вооружила против Нее, чем были вызваны покушения на Ее жизнь. Но Бог хранил Ее от врагов. Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила к святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним.

В одно из таких посещений пред Нею предстал архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь вечно блаженную. В залог архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой).

Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении. Пресвятая Дева молилась также, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия. После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и небесных сил бесплотных. Апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, подобно орлам, чтобы послужить Матери Божией. Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении взаимно вопрошали: для чего Господь собрал их в одно место?

Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу.

Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно сидящей на ложе, исполненной духовного веселья. Во время беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, Иерофеем, Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней.

Настал 3-й час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Богородица. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа. Внезапно заблистал неизреченный свет Божественной Славы, пред которым померкли пылавшие свечи. Видевшие это ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъяснимого света, и сошел Сам Царь Славы – Христос, окруженный множеством ангелов, архангелов и других небесных сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве. Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.

Тогда раздалось радостное ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты как Царицы Небесной, с благоговейным страхом ангелы взывали: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно» (стихира праздника на Господи, воззвах). Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, херувимы и серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.

Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости. Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верою и любовью прикасавшихся к священному одру.

Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению. Петр, Павел, Иаков с другими из числа 12 апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы. Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона и следовало через весь Иерусалим в Гефсиманию.

Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеною оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видели. Многие из злоумышлявших были поражены слепотой.

Иудейский священник Авфония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы. Но ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к одру. Видя такое чудо, Авфония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа.

Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его во гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения.

Вечером, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами – во все дни». Это чрезвычайно обрадовало апостолов и всех бывших с ними. Они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа»), и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». Так было положено начало чину возношения панагии – обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне соблюдается в монастырях.

***

Успение Богоматери. Икона. XV в., Новгород. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Успение Богоматери. Икона. XV в., Новгород. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Вопрос о дате Успения Божией Матери вызывает споры: Евсевий Кесарийский называет 48 год по Р.Х., Епифаний – 58-й, Мелитон Сардский – 55-й, Никифор Каллист – 44-й, есть и иные мнения[1].Доподлинно неизвестно и в каком возрасте почила Богородица. Можно рассуждать так. При Ее погребении присутствовал святой Дионисий Ареопагит. Он обращен в веру апостолом Павлом в 52 году, три года путешествовал с ним, был в Иерусалиме у Божией Матери, затем жил в Афинах, где принял епископство. Следовательно, прибыть на погребение Пречистой он мог не ранее 57 года. Считается, что Рождество Христово последовало на 15-м году жизни Марии. А значит, к моменту Успения Ей было 72 года.

Если исходить из вышесказанного, становится очевидным, что и праздник в честь Успения Богородицы не мог возникнуть рано.

Церковь гораздо ранее пришла к мысли о праздновании дня смерти мучеников, чем Успения. Показательно, что в Сирском месяцеслове III–IV веков, в котором каждый день года имеет память какого-либо святого, не содержится ни одного Богородичного праздника. Причина такого явления понятна: мученики страдали и умирали на глазах всех, и дни кончины были запечатлены в сердцах христиан. Что касается Богоматери, нужно было позднейшее богословское углубление в догмат воплощения и посягательство ересей на Ее достоинство, имевшее место только в V веке, чтобы обратить благоговейное внимание христиан на личность Богородицы.

Богородичные праздники, или, точнее, один такой праздник, впоследствии распавшийся на несколько, возникли, должно быть, в связи с Рождеством Христовым (или Богоявлением, ранее совпадавшим и даже отождествлявшимся с Рождеством Христовым). Поэтому нынешний Собор Пресвятой Богородицы 26 декабря является эортологическим прототипом Богородичных праздников.

Так, и у несториан праздник Пресвятой Марии расположен в календаре тотчас по Рождестве Христовом. В коптском календаре VII века на 16 января (вскоре после отдания Богоявления) попадает рождение Госпожи Марии, а в месяцеслове IX столетия 16 января маркируется как «смерть и воскресение Богородицы».

Согласно древнеармянскому Лекционарию, «день Марии Богородицы» празднуется 15 августа (ср. документы VII Вселенского Собора 787 года, которые фиксируют, что Успение празднуется 15 августа).

В целом ряде богослужебных памятников для Успения установлена чрезвычайно широкая хронологическая амплитуда – между январем и августом. В древнеримском псевдо-иеронимовом Мартирологе (VII в.) 18 января показано как depositio (кончина) Beatae Mariae, a 14 августа – как assumptio (взятие на небо). Подобное разделение знаменательно. Оно демонстрирует, как уже тогдашняя Церковь смотрела на кончину Богоматери: не отрицая телесной смерти Богоматери, она верила, что за этой кончиной последовало воскресение, хотя, по-видимому, думала, что оно произошло не так скоро, как предполагает позднейшее предание.

В более позднем римском календаре (VIII в.) положен уже один праздник – Успение, 15 августа (ср. также Сакраментарий папы Геласия в редакции VII столетия). При этом Галльская Церковь, по свидетельству Григория Турского († 594), праздновала Успение в январе (см. Готико-Галликанский и Люксовиенский миссалы VII–VIII вв.).

В Греческой Церкви достоверные cведения об анализируемом празднике фиксируются только с конца VI столетия. Никифор Каллист утверждает, что празднование Успения установил император Маврикий (592–602). Однако многочисленные факты заставляют усомниться в такой поздней датировке. В Константинополе было множество храмов в честь Пресвятой Богородицы, построенных Константином Великим, Пульхерией, что не может не свидетельствовать о празднике в честь Нее.

По всей вероятности, еще до Маврикия Успение в столице Византии было местным и необязательным праздником. Император, в благодарность за победу, одержанную над персами 15 августа, сделал это празднование общецерковным (см. свидетельства Стишного пролога). Данная версия приобретает доказательную силу, если вспомнить эортологическую историю Сретения.

И на Западе праздник Успения в это древнейшее время не был общераспространенным. Замечательно, что в Папской книге VII столетия под 15 августа представлено греческое наименование праздника – Успение. В Евангелиарии 740 года дается надписание: Sollemnita depausatione sanctae Mariae (Торжество отдохновения Святой Марии).

Однако в Сакраментарии, который папа Адриан I (772–775) отослал Карлу Великому, уже употреблено иное название праздника – Принятие Марии на небо.

Не исключено, что подобная вариативность в назывании связана, среди прочего, с таким обстоятельством: по крайне мере, до XII века указанный праздник на Западе в торжественности уступает дням особенно чтимых святых.

Праздник в православном богослужении

Успение Богоматери. Икона. XVI в., Новгород. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Успение Богоматери. Икона. XVI в., Новгород. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

В отличие от многих других праздников, диахронические изменения Успения Пресвятой Богородицы – прежде всего, в силу достаточно позднего установления – зафиксированы в восточно-христианской традиции в самых мельчайших подробностях. См., например, грузинский перевод Иерусалимского канонаря, где Успение указывается под 15 августа.Чрезвычайно подробные замечания в связи с Успением Пресвятой Богородицы приведены в уставе Святой Софии Константинопольской. Этим данное празднование существенно отличается от Введения во храм Пресвятой Богородицы, которое всего лишь обозначается.

Согласно уставу, накануне праздника все собирались в церкви и оттуда с литанией шли на площадь, где совершались обычные молитвы. По возвращении служилась Божественная литургия. По отходе пелся тропарь (глас 8) Блажим Тя вси роди, то есть современный ипакои.

На вечерне были три чтения. Далее: тропарь 1-го гласа В рождестве девство сохранила еси,ектения просительная, великое Господи, помилуйПремудрость – и начиналось чтение, а после него следовала панихида, чин которой утрачен.

Прокимен, Апостол и Евангелие на литургии положены те же, что и теперь (изменился только второй аллилуарий: не Клятся Господь Давиду,а Помяни сонм Твой).

Таким образом, вместо нынешнего богатого разнообразия праздничной гимнографии данный устав содержит лишь две песни. Зато он чтит праздник торжественной литанией (крестным ходом по городу) накануне.

Нечто подобное современный Типикон сохранил лишь для праздников Сретения, Благовещения и Пасхи. Кроме того, устав Великой церкви позволяет непротиворечиво датировать успенские тропарь и ипакои – В рождестве девствоБлажим Тя вси роди.

Константинопольский Софийский устав назначает лишь один день для праздника Успения, если не считать того, что на второй день праздника назначается служба в храме Богородицы вблизи Ксиролофа (подобно тому, как на второй день Рождества Христова назначается собор Богородицы во Влахернах).

Следующей структурно-содержательной ступенью в богослужебном развитии Успения Пресвятой Богородицы можно считать краткий устав Студийского монастыря в Константинополе. В данном типиконе рассматриваемый праздник впервые выходит за пределы одного дня.

В уставе константинопольского Евергетидского монастыря с практикой XI века (по рукописи XII столетия) данная линия находит продолжение. И для Успения Пресвятой Богородицы кодифицируется уже предпразднство и попразднство, равное современному, то есть до 23 августа (восемь дней). Однако и предпразднство, и попразднство отличаются еще меньшей торжественностью, чем в настоящее время. Показательно также, что праздничное бдение состояло не из вечерни, которая всегда служилась отдельно, а из паннихиса и утрени.

Отдельного рассмотрения требует Пролог к Евергетидскому типикону, где есть глава об Успении, гласящая: «Успение должно праздноваться у вас светло, – светло и торжественно, ибо это праздник праздников и торжество торжеств». Итак, «на каковой (праздник) и раздаяние пищи (diadosin – греч.) в пилоне (колоннада, паперть) заповедуем совершать, насколько есть возможность и насколько изобилует рука ваша»[2]. Подобные рекомендации содержат и другие типиконы рассматриваемого типа, например Николо-Казолянский.

Переходя теперь к многочисленным разновидностям Студийского устава и сравнивая их с современной кодификацией, изменения можно обнаружить в основном в ранжировании гимнографии разных частей всенощного бдения, а также праздничных, предпраздничных и попраздничных песнопений.

***

Несколько слов нужно сказать об Успенском посте, который длится с 1 по 14 августа и занимает по святости (степени воздержания, принятой для него) первое место после Великого поста, превосходя этим Рождественский. В течение его запрещается вкушение рыбы и растительного масла (исключения в последнем случае составляют субботние и воскресные дни).

Успенский пост, естественно, как и сам праздник, характеризуется сравнительно с остальными постами меньшей древностью.

История данного поста чрезвычайно назидательна, поскольку он установлен без содействия столь могущественной в Церкви силы Предания, а зиждется на прочном фундаменте благоговейной любви к Богородице.

Обращаясь к церковным памятникам, впервые указание (надо сказать, весьма специфическое и не слишком внятное) на Успенский пост можно встретить в типиконе южно-итальянского Николо-Казолянского монастыря, то есть в XII веке[3]. Отныне необходимость пощения (в Кормчей книге, в трудах Анастасия Кесарийского XI–XII вв. и проч.) обосновывается ссылками на Антиохийских патриархов. Из их свидетельств делается вывод о том, что Успенский пост, будучи выделенным из поста святых апостолов, соблюдался еще до императора Льва Мудрого, то есть до IX столетия.

Никон Черногорец говорит об Успенском посте, что те, которые не соблюдают его, не имеют для себя основания в древности, однако и соблюдающие его утверждаются не на апостольском предании, а на обычае последующих времен[4].

Итак, Успение Пресвятой Богородицы является в настоящее время великим двунадесятым праздником, который имеет стабильную календарную дату и располагает одним днем предпразднства (14 августа) и восемью днями попразднства (отдание совершается 23 августа).

Последование на преставление Пресвятой Богородицы

Для того чтобы картина праздника Успения была более полной, следует прокомментировать чин погребения Богоматери – Последование на преставление Пресвятой Богородицы. Эта служба установлена в Гефсимании. Здесь, на месте захоронения Богородицы, устроена богато украшенная базилика, главное средоточение успенских празднований.

Итак, утром 14 августа, с 9–10 часов, совершается особая служба погребения Богоматери, состоящая из пения 17-й кафизмы с припевами – похвалами, подобными великосубботним. Служит патриарх. По каждении им одра с плащаницей Богоматери в пещере погребения Ее, после обычного начала службы (Трисвятое до Отче наш), одр с плащаницей выносится на середину храма под паникадило. За одром становится патриарх, а по бокам его до царских дверей – архиереи, архимандриты и иеромонахи. Первосвятитель входит опять в пещеру, чтобы оттуда начать каждение всего храма, которое и совершается при пении 1-й статьи погребальных похвал: Жизнь во гробе полагается. Статья, как и в Великую субботу, заключается ектенией с возгласом патриарха. На 2-й статье – Достойно есть величати Тя – кадит (только пещеру и одр) и произносит возглас старейший архиерей. На 3-й статье положено: Роди вси песнь погребению Твоему приносят, Дево, и кадит второй архиерей. 3-я статья, как и в Великую субботу, переходит в пение воскресных тропарей: Ангельский собор. После ектений следуют ексапостиларий праздника (Апостоли от конец земли), хвалитные стихиры и великое славословие. На его Трисвятом, поющемся протяжно, одр с плащаницей выносится иереями на верхнюю площадку базилики, где произносится ектения. Далее одр перемещается опять на середину храма при пении ексапостилария и стихиры С громом на облацех Спас посылает апостолы к Рождшей. Затем патриарх творит отпуст[5].

В России погребальный чин на Успение ранее совершался только в Киево-Печерской лавре, в Костромском Богоявленском монастыре и в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой лавры. При этом в Киево-Печерской лавре он не составлял отдельной службы, как в Гефсимании, а присоединялся к полиелею за всенощной в сам праздник.

В настоящее время последование на преставление Пресвятой Богородицы осуществляется повсеместно.

В Гефсиманском скиту святителем Филаретом (Дроздовым) установлен, кроме Успения, и праздник воскресения и вознесения Богоматери, который празднуется 17 августа. Являясь литургическим обычаем, празднование, однако, не подкреплено общепринятыми уставными рекомендациями. Накануне совершается чин погребения Пресвятой Богородицы, а утром установлена литургия с крестным ходом и иконой «Вознесение Богородицы».

Иконография праздника

Успение Богоматери. Плакетка из слоновой кости. Конец X в. Музей Метрополитен, Нью-Йорк
Успение Богоматери. Плакетка из слоновой кости. Конец X в. Музей Метрополитен, Нью-Йорк

События Успения Пресвятой Богородицы также детально представлены в иконографии, полноценное формирование которой относится к постиконоборческой эпохе.Концом X века датируются две пластины из слоновой кости – для оклада Евангелия императора Оттона III из Баварской библиотеки в Мюнхене и плакетка из музея Метрополитен в Нью-Йорке[6]. Общая композиция сцены Успения в обоих памятниках станет традиционной для искусства Византии и Древней Руси. Богоматерь изображается в центре на ложе, по сторонам от Нее – плачущие апостолы, за ложем стоит Спаситель с душой Богоматери, изображаемой в виде спеленатого младенца.

Успение Богоматери, как и Воскресение Христово, символизировало попрание смерти и воскрешение к жизни будущего века. Образы Успения имеют сложное литургическое толкование. Так, ложе с телом Богоматери наглядно уподобляется престолу в храме, а расположение апостолов двумя группами, возглавляемыми Петром и Павлом, по сторонам от него – их присутствию на евхаристии и причащению под двумя видами. Христос позади ложа являл собою образ архиерея за трапезой. Изображение в некоторых памятниках апостола Петра с кадилом в руке указывало, возможно, на каждение святых даров в литургии, а образ апостола Иоанна, припадающего к ложу Девы Марии, – на священника, целующего престол. Часто в сцене Успения изображались два или четыре епископа, вместе с апостолами предстоящие Богоматери. Эти образы святых Дионисия Ареопагита, Иерофея, Тимофея Ефесского и Иакова, брата Господня, присутствовавших при Успении Богоматери, они символизировали причащение архиереем священников в таинстве евхаристии. Ангелы, слетающие в сценах Успения ко Христу с покровенными руками, как для принятия святых даров, словно прислуживают на литургии в качестве диаконов. Согласно традиции, Успение изображали как событие, происходящее в доме Иоанна Богослова в Иерусалиме – в Сионской горнице, где ранее произошло сошествие Святого Духа на апостолов.

Примерно с XI века получает широкое распространение расширенный вариант иконографии Успения – так называемый «облачный тип». Например, фреска из церкви Святой Софии в Охриде (Македония); икона начала XIII века, происходящая из новгородского Десятинного монастыря и проч.

Чаще всего у ложа Богородицы изображаются одна или несколько горящих свечей, символизирующих молитву ко Господу. Нередко у одра помещен кувшин-стамна, вставленный в чашу: это один из поэтических символов Богоматери, встречающийся в византийской и древнерусской гимнографии.

В XV веке на Руси широко распространяются иконы Успения с изображением чуда отсечения рук ангелом у нечестивого иудея Авфонии на переднем плане, перед одром. Возможно, популярность сюжета в то время и в XVI столетии была связана с борьбой против еретических движений. Впервые же этот сюжет зафиксирован во фреске церкви Панагии Мавриотиссы в Кастории (рубеж XII–XIII вв.).

В XVII столетии появляются монументальные храмовые иконы Успения, сопровождающиеся клеймами, в которых иллюстрируется «Сказание об Успении». Так, на иконе 1658 года из Успенского собора Московского Кремля в клеймах изображено моление Богоматери перед кончиной, прощание Богоматери с близкими, путешествие апостолов, их беседа с Богоматерью и другие сцены. Подробнейший рассказ об Успении Богородицы заканчивается изображением Богоматери на ложе среди райского сада. Такое же повествование об Успении содержат клейма иконы Успения конца XVII века.

Георгий Битбунов

 28 августа 2009 г.
источник: https://pravoslavie.ru/31719.html

Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

В праздник Преображения раскрывается мистическое богословие Христианской Церкви.

Преображение – это визуальное явление царства Божьего на земле. Иисус Христос незадолго перед Крестными страданиями, взяв с Собой трех учеников — Иоанна, Иакова и Петра, вышел из Капернаума и направился на север к горе Фавор, возвышающейся, как крепость, над холмами Галилеи. Ученики безмолвствовали, предчувствуя, что им откроется тайна. Тайна совершается в безмолвии. Человеческое слово относится к тайне, как волна к глубине океана. На Фаворе апостолы увидели Божественное Преображение Христа, явление Его величия и славы. Лицо Спасителя стало подобным свету молнии, одежды – белыми, как снег. Он стоял, окруженный сиянием, как солнце лучами. Спасителю явились два пророка: Моисей и Илия и беседовали с Ним. Экзегеты (толкователи священного Писания) говорят, что это была беседа о Голгофской жертве, о предстоящих Христу страданиях, о том, что грехи человеческие будут искуплены кровью Сына Божьего и Спасителя.

Три апостола пережили явление Божественного света, как ни с чем не сравнимую великую радость. Казалось, само время остановилось в созерцании Божественного света. Изумленные апостолы пали на землю. Видение кончилось. Вместе с Иисусом Христом они спустились с горы и к утру вернулись в Капернаум.

Господь не только проповедовал Евангелие народам Палестины, Он одновременно воспитывал и просвещал своих учеников. И постепенно открывался Он им не только как Мессия Израиля, но всего человечества, как Царь вечного духовного царства. Слова Мессии о том, что он должен быть замучен в Иерусалиме, вызвали у апостолов изумление и страх. Вид Мессии, пригвожденного к Кресту, мог вызвать у учеников Христа чувство отчаяния, мысль о том, что все безвозвратно потеряно. Тайна искупления могла предстать их взору как поражение, как бессилие Мессии. В часы уныния, сомнений свидетельство трех апостолов о Преображении должно было укрепить в вере остальных учеников.

В чем тайна христианства? Оно привлекает людей не тонким и изощренным интеллектуализмом, не блестящим красноречием ораторов, не внешней красотой своих ритуалов. Христианство открыло человеческой душе новый мир, мир вечности, мир Божественного света, то, чего не могли дать все религии и философские системы.

«И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился пред ними: Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом» (Мк. 9, 2-4).

Три апостола — Петр, Иаков и Иоанн — взошли вместе с Христом на гору Фавор, где произошло Преображение Господне. Оно сопровождалось явлением ветхозаветных пророков Моисея и Илии. Они говорили с Христом о Его близком отшествии к Богу Отцу. Дальше Евангелие повествует о том, что всех осенило светлое облако, и из него послышался глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте».

Господь взошел на гору не один. Он взял с собой трех учеников. На горе Фавор у них открылось иное, духовное зрение, и они смогли увидеть Свет, преобразивший Христа. После этого Спаситель впервые заговорил о Своей мученической кончине и воскресении. В то время Апостолы не поняли Его, потому что, в согласии с еврейской традицией, видели в Христе будущего земного царя и освободителя от иноземного владычества. Христос же готовился к Крестным страданиям и унижениям Голгофы и показал трем ученикам Свое Преображение, чтобы они засвидетельствовали Его Божественную природу и добровольное согласие на Крестные муки.

В день праздника Преображения Господня в церкви поют (Кондак, глас 7-й): «На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша; да егда Тя узрят распинаема, страдание ибо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее сияние».

Суть Преображения раскрывается в Его символах. Гора — это безмолвие, уединенное место, где легче творить молитву, которая помогает соединению нашего беспокойного ума с Богом. Фавор в переводе означает чистоту, свет. Тот, кто приходит к осознанию своих поступков и кается в содеянном, освобождается от душевной грязи и может принять Божественный нетварный Свет. В стремлении к обретению этого Света, к обожению человеческой природы видит христианское учение духовный смысл жизни.

Зачем на Преображение освящают овощи и фрукты в церкви?

Со времен апостольских (третье и четвертое апостольские правила) Церковью установлено освящение созревших плодов прежде употребления их в пищу с произнесением при этом особой молитвы.

В начале все создания Божий были “добры зело”, так как на них почивало Божие благословение, сошедшее на них по всемогущему слову Его “Да будет”. Тогда пребывать всему на земле было заповедано без особых освящений. Но первозданный человек преступил заповедь Божью и внес нечистоту в весь состав своего существа, а от этого нечистота сошла и на все живущее. Проклятье Божье нависло над делами рук человеческих, по слову Господню к Адаму: “Проклята земля в делах твоих” (Быт. 3,17). Тварь неразумная, как свидетельствует апостол, “покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее” (Рим. 8,20), то есть все живое осквернилось через человека. Неразумная природа, которая по замыслу Творца должна была доставлять своему владыке – человеку вещественные средства к блаженству, – эта природа сделалась причиной его болезней и смерти. Все стихии объявили открытую вражду человеку, покорившему их суете, все произведения земные в питании заключили вредные примеси или прямо отраву телу человека. Таковы были неизбежные следствия проклятия Божия, отяготевшего над делами рук человеческих со дня преступления Адама. Такова страшная необходимая связь нашего греха со всем, с чем он входит в соприкосновение.

И что было бы с нами сегодня, и с окружающей нас природой, если б премилосердным Ходатаем Бога, Иисусом Христом не была снята ужасная печать отвержения нашего, и не были преподаны средства к возвращению благословения и освящения всему, что идет на потребу нашу?.. Посему только истинно верующий во Христа Спасителя может победить враждующую против нас природу. Святая Церковь благословляет и освящает начатки плодов земных и, снимая с них древнюю печать проклятия, обращает эти плоды уже не в орудие греховных наших похотений, не в пищу тления и смерти, но в истинное наслаждение возрожденного благодатью человека.

Церковь молит Господа, чтобы Он вкушающим плоды даровал освящение души вместе с освящением тела, чтобы хранил жизнь их в покое и радости, чтобы сами эти плоды богато умножал. Церковь Христова благословляет и освящает принесенные плоды святым Именем Бога, в Троице славимого, и кроплением святой воды.

По старинной традиции начатки плодов освящаются на Преображение и Успение Божией Матери.

ЖУРНАЛ «КОРМЧИЙ» 1897 Г. | 8 АВГУСТА 2004 Г.

Всё о Медовом Спасе в 2019 году

Сама по себе традиция освящения меда в этот день никак не связана с праздником Всемилостивого Спаса. И, конечно же, эта благочестивая традиция не должна собой затмевать тот праздник, который отмечается Православной Церковью в этот день.

Хотите узнать, когда будет Медовый Спас в 2019 году? Медовый (маковый) Спас в2019 году – 14 августа.

Спасами (сокращенная форма от слова Спаситель, Иисус Христос) называют три летних праздника, посвященных Христу: Медовый Спас, Яблочный Спас и Третий Спас.

Какого числа будет Медовый Спас в 2019 году?

Медовый Спас – 14 (1) августа. В этот день православная церковь совершает празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице. Также начинается Успенский пост – самый короткий, но строгий почти как Великий пост. Пост предваряет праздник Успения Божией Матери. А его первый день – Происхождение (или Изнесение: слово Происхождение означает крестный ход) Честных Древ Животворящего Креста Господня. В центр храма на утрени выносится Крест: до субботней вечерней службы все верующие могут ему поклониться.

медовый спас

История Медового Спаса

Праздник Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня был установлен в IX веке в Константинополе: каждый год часть Животворящего Креста, который хранился в домовой церкви греческих императоров, приносили в храм Святой Софии и освящали воду для исцеления болезней. Первый день августа был выбран именно потому, что в этом самом жарком месяце особенно распространялись болезни, люди же прикладывались ко Кресту, на котором был распят Христос, пили освященную им воду и получали долгожданное здоровье.

Медовый Спас. Иконография

Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице установлено по случаю знамений от икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и Честного Креста во время сражений святого благоверного князя Андрея Боголюбского (1157-1174) с волжскими болгарами.

В 1164 году Андрей Боголюбский предпринял поход против поволжских болгар, теснивших угнетенных жителей Ростовской и Суздальской земли. Уповая на помощь Царицы Небесной, князь взял с собой Ее чудотворную икону, которая была принесена им из Киева и впоследствии получила наименование Владимирской. Два священника в облачении несли перед войском святую икону и Честный Крест Христов. Перед сражением благочестивый князь, приобщившись святых Таин, обратился с горячей молитвой к Богородице: «Всяк уповаяй на Тя, Госпоже, не погибнет, и я грешный имею в Тебе стену и покров». Вслед за князем пред иконой пали на колени полководцы и воины и, приложившись к образу, пошли против врага.

Болгары были разбиты и обращены в бегство. По преданию, в тот же день греческим императором Мануилом была одержана победа над сарацинами. Непреложным доказательством чудесности обеих этих побед послужили огромные огненные лучи, выходившие от бывших в войсках икон Спасителя, Божией Матери и Святого Креста. Эти лучи покрывали полки благоверных правителей Греции и России и видны были всеми сражавшимися. В память об этих чудесных победах, с обоюдного согласия князя Андрея и императора Мануила и по благословению представителей высшей церковной власти, и был установлен праздник Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице.

В Русской Церкви одновременно с празднованием Всемилостивому Спасу соединяется воспоминание совершившегося 1 августа 988 г. Крещения Руси, в воспоминание чего установлено совершать в этот день малое освящение воды. Поэтому в народе этот праздник иногда называют «Мокрый спас».

Медовый Спас. Икона

Наконец, третий праздник дня – память о святых Ветхозаветных мучениках Маккавейских, которые силой веры преодолели соблазн вероотступничества и, претерпев кратковременное мучение, сподобились спасения и вечной блаженной жизни в Царствии Божьем.

Семь святых мучеников Маккавеев: Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсевон, Адим и Маркелл, а также их мать Соломония и учитель Елеазар пострадали в 166 году до н. э. от сирийского царя Антиоха Эпифана. Антиох Эпифан, проводя политику эллинизации населения, ввёл в Иерусалиме и всей Иудее греческие языческие обычаи. Он осквернил Иерусалимский храм, поставив в него статую Зевса Олимпийского, к поклонению которому принуждал иудеев.

Девяностолетний старец — законоучитель Елеазар, который за приверженность к Моисееву закону был судим, с твёрдостью пошёл на мучения и скончался в Иерусалиме. Такое же мужество показали ученики святого Елеазара: семь братьев Маккавеев и их мать Соломония. Они, бесстрашно признав себя последователями Бога Истинного, отказались принести жертву языческим богам.

Старший из мальчиков, дававший первым ответ царю от имени всех семи братьев, был предан ужасным истязаниям на глазах у остальных братьев и их матери; остальные пять братьев один за другим претерпели те же мучения. Остался седьмой брат, самый младший. Антиох предложил святой Соломонии склонить его к отречению, чтобы ей остался хоть последний сын, но мужественная мать укрепляла и его в исповедании Истинного Бога. Мальчик так же твёрдо перенёс муки, как и его старшие братья.

После смерти всех детей святая Соломония, стоя над их телами, воздела руки с благодарной молитвой Богу и скончалась.

Подвиг святых семи братьев Маккавеев воодушевил священника Маттафию и его сыновей, которые подняли восстание против Антиоха Епифана, длившееся с 166 по 160 г. до н. э. и, одержав победу, очистили Иерусалимский храм от идолов.

Читайте также – Слаще меда

Медовый Спас - память о мучениках

Святые мученики Маккавеи

Смысл Медового Спаса

Само название «Спас»» указывает на то, что все помянутые события так или иначе связаны со Спасителем мира, Господом Иисусом Христом и напоминают нам о необходимости веры в Него и упования на Его милость. Но Спасителем может назвать Господа только тот, кто осознаёт своё положение как опасное, гибельное. И если мы это своё подлинное положение забываем, то нам его помогают осмыслить драматические события и обстоятельства, превосходящие наши силы и грозящие нам многими лишениями и даже самой смертью.

Изнесение Честных древ для нас — это не только обряд поклонения животворящему Кресту, не только проявление благоговения, но и повод исповедовать свою немощь перед величием и сложностью этого мира, в котором человек без Божьей помощи подобен пылинке в ураганном вихре.

Мы вспоминаем Того, чьей силой орудие казни сделалось древом жизни для верующего. И тогда даже пожары, засуха, жара — могут сделаться для нас источником жизни, покаянного осмысления суетности этого мира, осознания высшего призвания души, могут стать для нас началом реального обращения к Богу.

Ко дню, когда мы вспоминаем и чтим означенные события, приурочено и начало Успенского поста. Пост этот, двухнедельный и строгий, подготавливает нас к празднованию Успения Пречистой Владычицы Богородицы 28 (15) августа.

Жизнь Пречистой Владычицы была полна невзгод и лишений, ей суждено было перенести муку матери, видящей мучения распятого Сына, и не только Сына, но предвечного Бога, безгрешным своим человеческим естеством страдающего невинно за грехи всего мира.

Конечно, эта боль, эти страдания Голгофского предстояния были главной скорбью Пречистой Владычицы в её земной жизни. И воспоминания этого события снова возводит нас к трепетному созерцанию непостижимой тайны искупительной Крестной Жертвы Спасителя, Жертвы, преобразившей орудие смерти в животворящее победоносное Древо Креста Господня. Само Успение Пресвятой Богородицы осознаётся христианами как праздник разрешения от многотрудных уз земной жизни, праздник полного воссоединения Пречистой Матери со Своим Возлюбленным Сыном.

Но период, предшествовавший этому торжеству, был полон житейских горестей, скорбей тем больших, чем большую праведность являла Пресвятая Богородица. В напоминание о скорби пречистой Матери, о необходимости воздержанной и строгой жизни и установлен этот пост.

Проповедь архиепископа Челябинского и Златоустовского Феофана на начало Успенского поста

Читайте также – Спас и макитра

Традиции Медового Спаса

Почему же в народе этот праздник называют именно Медовым Спасом? К этому времени поспевает мёд нового сбора и это, конечно, дар Божий, вот почему принято сбор приносить для освящения в храм, благодаря Бога и вкушая мёд уже не просто как лакомство, а как явственное, ощутимое воплощение Божьей благодати, милости к нам, достойным «всякого осуждения и муки». В этот же день по давней традиции совершается малое освящение воды, лекарственных трав и мака.

После освящения меда в этот день угощали им всех желающих и в первую очередь раздавали мед бедным. В старину даже говорили, что «на первый спас и нищий медку попробует».

Тем не менее, нужно помнить, что освящение меда в этот день — это всего лишь благочестивая традиция. Подобные традиции (как, например, освящение яблок на праздник Преображения Господня) вполне естественны для сознания православного человека. Земля и все живущее на ней производят плоды по промыслу Божию, а человек, принимающий участие в производстве этих плодов, в знак благодарения Богу за помощь в этом деле приносил первые выращенные плоды в храм.

Поэтому сама по себе традиция освящения меда в этот день никак не связана с праздником Всемилостивого Спаса. И, конечно же, эта благочестивая традиция не должна собой затмевать тот праздник, который отмечается православной Церковью в этот день.

медовой спас. Освящение

Рецепты на Медовый Спас

Как хорошие хозяева, накрыв праздничный стол, ждут прихода гостей, так и верующие ждут церковного благословения на вкушение меда, тем более, что мед – один из самых вкусных и полезных постных продуктов. Он очень полезен для здоровья: нормализует работу многих внутренних органов, улучшает состав крови, повышает иммунитет.

Перед тем, как мед освящать, убедимся в его должном качестве. Специалисты говорят о двух способах определения качества меда.

Первый – переливание. Нужно зачерпнуть мед ложкой и перелить его в другую емкость, держа ложку повыше. Если мед льется тонкой, ровной, непрерывающейся «нитью» или лентой, то он достаточно хорошо приготовлен. Можно также перевернуть ложку несколько раз: хороший мед не стекает с ложки, а «наматывается» на нее.

Второй способ – обмакнуть в каплю меда простой мягкий ( «М» или «2М») карандаш. Если темнеет от графита, значит, мед не качественный.

Настоящий мед легко растирается между пальцами и впитывается в кожу, чего не скажешь о подделке, которая при растирании оставляет на коже комочки.

Когда мед выбран и освящен, можно приступить и к приготовлению постных продуктов на радость домашним.

Постная медовая коврижка:

1 стакан сахарного песка, 1 стакан воды, 2 ст ложки мёда, 1 ч ложка соды, 0,5 ч ложки разрыхлителя, 2 ст ложки какао или кофе, 0,5 стакана изюма, 0,5 стакана измельчённых орехов, 0,5 стакана растительного масла, 1,5-2 стакана муки, по щепотке корицы и кориандра.

В миску насыпать сахар, налить воду и растительное масло, немного нагреть, добавить мёд. Размешать, чтобы сахар и мёд растворились. Смешать в отдельной посуде соду, какао или кофе, пряности, потом добавить это в смесь масла, воды и мёда и тщательно вымесить ,чтобы не было комков.
Добавьте орехи, изюм и муку с разрыхлителем. Муки нужно столько, чтобы тесто напоминало густую сметану. Выпекать в форме, выстланной пекарской бумагой или смазанной маслом и присыпанной мукой, 30-35 минут при 200 градусах.

Коврижку можно есть в таком виде или разрезать поперёк и прослоить любым джемом или вареньем.

Меренга медовая

Пшеничную муку хорошо перемешать с сахарной пудрой, добавить натертую цедру 1 лимона, толченые корицу и гвоздику по вкусу, немного соды и меда (столько, чтобы тесто было не очень крутым, но и не жидким).

Из теста раскатать лепешки толщиной 5 мм, вырезать кружочки и печь на смазанном маслом противне. Когда печенье охладится, сбрызнуть белой сахарной глазурью.

Квас медовый

800г. меда, 2лимона, 25г. дрожжей, 5л. воды.

В кипящую воду положить мед и хорошо размешать.
Когда жидкость остынет до 20° C, ввести дрожжи, лимонный сок или лимонную кислоту и оставить стоять на 10-12 ч.
Остудить, разлить в бутылки и закупорить их.

Салат медовый

2 моркови:
2 яблока;
8 – 10 грецких орехов;
сок 0,5 лимона,
2 столовые ложки меда.

Натереть на крупной терке морковь и яблоки, добавить размельченные орехи и заправить медом и лимонным соком.

Монастырский мед

1 кг. меда, Зл. воды, 2 ч. ложки хмеля.

Мед размешать с водой и кипятить на слабом огне в течение 3 час. В марлю положить хмель, небольшой камешек, и завязав ее узелком, опустить в кастрюлю с медом (камешек необходим для того, чтобы хмель не всплывал). Мед с хмелем кипятить 1 час, периодически, по мере выкипания, добавляя горячую воду.

Мед снять с огня и еще теплым процедить через марлю в стеклянную или деревянную посуду. При этом емкость должна быть заполнена не более чем на 4/5 объема. Посуду оставить в теплом месте (у печки, батареи) для брожения меда. Как правило, оно начинается через день-два после того, как мед сварен.

Когда мед побродит (перестанет шипеть), в него влить полстакана хорошо заваренного чая (1 ч. ложка заварки на 1 стакан кипятка). Затем мед, не мешая, процедить через фланель (лучше несколько раз).

Процеженный мед уже готов для употребления. Однако превосходный вкус он приобретет через год хранения в прохладном месте.

медовый спас 2016

РЕДАКЦИЯ ПОРТАЛА «ПРАВОСЛАВИЕ И МИР» | 13 АВГУСТА 2016 Г.


Вы прочитали статью Всё о Медовом Спасе в 2019 году. Читайте также:

СВЯТАЯ РАВНОАПОСТОЛЬНАЯ ВЕЛИКАЯ КНЯГИНЯ РОССИЙСКАЯ ОЛЬГА

Равноапостольная княгиня Ольга
Равноапостольная княгиня Ольга

«Начальницей веры» и «корнем Православия» в Русской земле издревле называли святую равноапостольную Ольгу люди. Крещение Ольги было ознаменовано пророческими словами патриарха, крестившего ее: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Прославлять тебя будут сыны русские до последнего рода!» При крещении русская княгиня удостоилась имени святой равноапостольной Елены, много потрудившейся в распространении христианства в огромной Римской империи и обретшей Животворящий Крест, на котором был распят Господь. Подобно своей небесной покровительнице, Ольга стала равноапостольной проповедницей христианства на необъятных просторах земли Русской. В летописных свидетельствах о ней немало хронологических неточностей и загадок, но вряд ли могут возникнуть сомнения в достоверности большинства фактов ее жизни, донесенных до нашего времени благодарными потомками святой княгини — устроительницы Русской земли. Обратимся к повествованию о ее жизни.

Имя будущей просветительницы Руси и родину ее древнейшая из летописей — «Повесть временных лет» называет в описании женитьбы Киевского князя Игоря: «И привели ему жену из Пскова именем Ольга». Иоакимовская летопись уточняет, что она принадлежала к роду князей Изборских — одной из древнерусских княжеских династий.
Продолжить чтение

Петров пост в 2019 году – с 24 июня по 11 июля

Какого числа будет Петров пост в 2019 году? В 2019 году Петров пост длится с 24 июня по 11 июля.

Петров пост в 2019 году – 24 июня – 11 июля

Петров пост в 2020 году – 15 июня – 11 июля

Петров пост в 2021 году – 28 июня – 11 июля

В чью честь он назван? Какова история его возникновения? Всё это и многое другое читайте в нашей статье.

Возникновение Петрова поста

Через 7 дней после праздника Троицы (Пятидесятницы) начинается Апостольский, или Петров пост, в память о двух самых почитаемых апостолах Петре и Павле.

Установление Петрова поста – раньше его называли постом Пятидесятницы – относится к самым первым временам Православной Церкви. Особенно он утвердился, когда в Константинополе и Риме св. равноап. Константином Великим (ум. 337 г.; память 21 мая) были воздвигнуты храмы в честь свв. первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 29 июня (по ст.стилю; т.е. 12 июля по новому), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке, и на Западе. Это день окончания поста. Начальная же его граница подвижна: она зависит от дня празднования Пасхи; поэтому продолжительность поста варьируется от 6 недель до недели и одного дня.

В народе Петров пост звали просто «петровки» или «петровка-голодовка»: в начале лета от прошлого урожая уже мало что оставалось, а до нового еще далеко. Но почему же пост все-таки Петровский? Почему Апостольский, понятно: апостолы всегда приготовляли себя к службе постом и молитвой (помните, как на вопрос учеников, почему они не могут изгнать бесов, Господь объяснил им, что сей род выходит только молитвой и постом (см. Марк 9, 29), и поэтому Церковь призывает нас к этому летнему посту по примеру тех, кто, приняв Святого Духа в день Св. Троицы (Пятидесятницы), «в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте» (2 Кор. 11, 27) готовились ко всемирной проповеди Евангелия. А именовать пост «петропавловским» просто неудобно – слишком громоздко; так уж получилось, что, называя имена апостолов, мы произносим имя Петра первым.

петров пост в 2019 году

Святые апостолы были такими разными: Петр, старший брат апостола Андрея Первозванного, был простым, необразованным, бедным рыбаком; Павел – сын богатых и знатных родителей, римский гражданин, ученик известного иудейского законоучителя Гамалиила, «книжник и фарисей». Петр – верный ученик Христа с самого начала, свидетель всех событий его жизни с момента выхода на проповедь.

Павел – злейший враг Христов, разжигавший в себе ненависть к христианам и выпросивший у синедриона разрешение преследовать христиан повсюду и приводить в Иерусалим связанными. Петр, маловерный, трижды отрекшийся от Христа, но сокрушенно покаявшийся и ставший началом Православия, основанием Церкви. И Павел, яростно сопротивлявшийся правде Господней, а после столь же пламенно уверовавший.

Вдохновенный простец и неистовый оратор, Петр и Павел олицетворяют собой духовную твердость и разум – два столь необходимых миссионерских качества. Ведь чем, как не призывом к миссионерству, должен откликаться в нас приход Петровского, т.е. Апостольского поста? Господь послал в мир апостолов для того, чтобы учить все народы: «Итак идите, научите все народы… уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19; 20). «Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа, – не для тебя посланы апостолы, – ты не то, чем были все христиане с самого начала христианства…» (Митр. Московский Филарет. Слова и речи: в 5 тт. Т. 4. – М., 1882. Сс. 151-152).

Читайте также – Нелюбимый Петров пост

петров пост 2019

Вопросы и ответы о Петровом посте

Какого числа Петров пост в 2019 году?

В 2019 году Петров пост длится с 24 июня по 11 июля.

Когда был установлен Петров пост?

Установление Петрова поста относится к первым временам Православной Церкви.

О церковном установлении этого поста упоминается в постановлениях апостольских: “После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а потом поститесь; справедливость требует и радоваться по принятии даров от Бога, и поститься после облегчения плоти”.

Но особенно этот пост утвердился, когда в Константинополе и Риме, тогда еще не отпавшем от Православия, были построены храмы во имя первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 29 июня (по новому стилю – 12 июля), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке и на Западе. В Православной Церкви утвердилось приготовление благочестивых христиан к этому празднику постом и молитвой.

С IV века свидетельства отцов Церкви об апостольском посте становятся все чаще, о нем упоминают св. Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, а в V веке – Лев Великий и Феодорит Кирский.

Св. Афанасий Великий, описывая в своей защитительной речи к императору Констанцию бедствия, причиненные православным христианам от ариан, говорит: “Народ, постившийся в неделю, следующую за св. Пятидесятницею, отошел для молитвы на кладбище”.

Почему Петров пост следует за днем Пятидесятницы?

День Пятидесятницы, когда в пятидесятый день после исшествия Своего из гроба и в десятый день по вознесении Своем Господь, воссевший одесную Отца, ниспослал Пресвятого Духа на всех Своих учеников и апостолов, – один из величайших праздников. Это совершение нового вечного завета с людьми, о котором предсказал пророк Иеремия: “Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: “познайте Господа”, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более” (Иер. 31,31-34).

Дух Святой, сошедший на апостолов, Дух истины, Дух премудрости и откровения начертал вместо Синайского новый Сионский закон, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца (2 Кор. 3, 3). Место Синайского закона заступила благодать Святого Духа, законополагающего, подающего силы к исполнению Закона Божиего, изрекающего оправдание не по делам, а по благодати.

Мы не постимся в Пятидесятницу, потому что в эти дни Господь пребывал с нами. Не постимся, потому что Он Сам сказал: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? (Лк. 5, 34). Общение с Господом есть как бы пища для христианина. Итак, во время Пятидесятницы мы питаемся Господом, с нами обращающимся.

“После продолжительного праздника Пятидесятницы пост особенно необходим, чтобы подвигом его очистить нам мысли и соделаться достойными даров Святого Духа, – пишет св. Лев Великий. – За настоящим празднеством, которое Дух Святой освятил Своим сошествием, обыкновенно следует всенародный пост, благодетельно установленный для врачевания души и тела, и потому требующий, чтобы мы провождали его с должным благоволением. Ибо мы не сомневаемся, что после того, как апостолы исполнились обетованною свыше силой, и Дух истины вселился в сердца их, между прочими тайнами небесного учения, по внушению Утешителя, преподано также учение и о духовном воздержании, чтобы сердца, очищаясь постом, делались способнейшими к принятию благодатных дарований, …нельзя сражаться с предстоящими усилиями гонителей и яростными угрозами нечестивых в изнеженном теле и утучненной плоти, поскольку то, что услаждает нашего внешнего человека, разрушает внутреннего, и напротив, разумная душа тем больше очищается, чем больше умертвляется плоть.

какого числа петров пост 2019

Поэтому-то учители, просветившие примером и наставлением всех чад Церкви, начало брани за Христа ознаменовали святым постом, чтобы, выходя на брань против духовного развращения, иметь для этого оружие в воздержании, которым можно было бы умертвить греховные вожделения, ибо невидимые наши противники и бесплотные враги не одолеют нас, если мы не будем предаваться плотским похотям. Хотя в искусителе желание вредить нам постоянно и неизменно, но оно остается бессильным и бездейственным, когда он не найдет в нас стороны, с которой ему можно напасть…
По этой-то причине установлен неизменный и спасительный обычай – после святых и радостных дней, празднуемых нами в честь Господа, воскресшего из мертвых и потом вознесшегося на небеса, и после принятия дара Святого Духа, проходить поприще поста.

Этот обычай необходимо усердно соблюдать и для того, чтобы в нас пребывали те дары, которые сообщены ныне Церкви от Бога. Соделавшись храмами Святого Духа и, более чем когда-либо, быв напоены Божественными водами, мы не должны покорствовать никаким вожделениям, не должны служить никаким порокам, чтобы жилище добродетели не осквернилось ничем нечестивым.

При помощи и содействии Божием мы все можем достигнуть этого, если только, очищая себя постом и милостыней, будем стараться освободить себя от скверн греховных и приносить обильные плоды любви”. Далее св. Лев Римский пишет: “Из апостольских правил, которые внушил Сам Бог, первостоятели церковные, по внушению Святого Духа, первым поставили то, чтобы все подвиги добродетели начинать с поста.

Это они сделали потому, что заповеди Божии можно исполнить хорошо только тогда, когда воинство Христово ограждено от всех соблазнов греха святым воздержанием.

Итак, возлюбленные, должны мы упражняться в посте преимущественно в настоящее время, в которое заповедуется нам пост, по окончании пятидесяти дней, протекших от воскресения Христова до сошествия Святого Духа и проведенных нами в особом торжестве.

Этот пост заповедан, чтобы предохранить нас от беспечности, в которую очень легко впасть из-за долговременного разрешения на пищу, которым мы пользовались. Если ниву нашей плоти не возделывать непрестанно, на ней легко возрастают терние и волчцы, и приносится такой плод, который не собирают в житницу, а обрекают на сожжение.

Поэтому мы обязаны ныне со всем тщанием хранить те семена, которые приняли в наши сердца от небесного Сеятеля, и остерегаться, чтобы завистливый враг как-нибудь не испортил дарованного Богом, и в раю добродетелей не взросли терние пороков. Отвратить же это зло можно только милостию и постом.

Бл. Симеон Фессалоникийский пишет, что пост установлен в честь апостолов, “потому что через них мы сподобились многих благ и они явились для нас деятелями и учителями поста, послушания… и воздержания. Это против воли свидетельствуют и латиняне, чествуя апостолов постом в их память. Но мы, согласно с постановлениями апостольскими, составленными Климентом, после сошествия Cвятого Духа одну неделю торжествуем, а потом, со следующей за тем, чествуем предавших нам поститься апостолов”.

Почему апостолы Петр и Павел называются первоверховными?

По свидетельству слова Божия, апостолы занимают особое место в Церкви – каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1 Кор. 4,1).

Облеченные равной силой свыше и одинаковой властью разрешать грехи, все апостолы сядут на двенадцати престолах возле Сына Человеческого (Мф. 19,28).

Хотя некоторые апостолы и отличены в Писании и Предании, например Петр, Павел, Иоанн, Иаков и другие, ни один из них не был главным и даже превосходящим честью остальных.

Но так как в Деяниях апостольских преимущественно повествуется о трудах апостолов Петра и Павла, то Церковь и святые отцы, благоговея при имени каждого из апостолов, этих двоих называют первоверховными.

Церковь прославляет апостола Петра как предначавшего из лика апостолов исповедать Иисуса Христа Сыном Бога живаго; Павла же яко паче иных потрудившегося и причисленного к высшим из апостолов Духом Святым (2 Кор. 11, 5); одного – за твердость, другого – за светлую мудрость.

Называя двоих апостолов верховными по первенству порядка и трудов, Церковь внушает, что глава ее есть один только Иисус Христос, а все апостолы – служители Его (Кол. 1,18).

Нравится этот материал?
Поддержите Правмир

Святой апостол Петр, до призвания своего носивший имя Симон, старший брат апостола Андрея Первозванного, был рыбак. Он был женат, имел детей. По выражению св. Иоанна Златоуста, это был человек пламенный, некнижный, простой, бедный и богобоязненный. Он был приведен к Господу своим братом Андреем, и при первом же взгляде на простого рыбака Господь преднарек ему имя Кифа, по-сирски, или по-гречески – Петр, то есть камень. По избрании Петра в число апостолов Господь посетил его убогий дом и исцелил тещу от горячки (Мк. 1,29-31).

В числе трех учеников Своих Господь удостоил Петра быть свидетелем Своей Божественной славы на Фаворе, Своей Божественной силы при воскрешении дочери Иаира (Мк. 5, 37) и Своего по человечеству уничижения в саду Гефсиманском.

Петр горькими слезами раскаяния омыл свое отречение от Христа, и первым из апостолов вошел в гроб Спасителя по воскресении Его, и первым из апостолов удостоился узреть Воскресшего.
Апостол Петр был выдающимся проповедником. Сила его слова была столько велика, что он обращал ко Христу по три, по пять тысяч человек. По слову апостола Петра обличаемые в преступлении падали мертвыми (Деян. 5, 5. 10), мертвые воскресали (Деян. 9, 40), больные исцелялись (Деян. 9, 3-34) даже от прикосновения к ним одной тени проходящего апостола (Деян. 5, 15).

Но у него не было первенства власти. Все церковные дела решались общим голосом апостолов и пресвитеров со всей Церковью.

Апостол Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна (Гал. 2,9), себя же причисляет к ним (2 Кор. 11,5) и сравнивает с Петром. Собор посылает Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых.

Апостол Петр совершил пять путешествий, проповедуя Евангелие и многих обращая ко Господу. Последнее путешествие окончил в Риме, где с великим усердием благовествовал веру Христову, умножая число учеников. В Риме апостол Петр обличил обман Симона волхва, который выдавал себя за Христа, обратил ко Христу двух жен, любимых Нероном.

По повелению Нерона 29 июня 67 года апостол Петр был распят. Он просил мучителей распять себя головой вниз, желая этим показать различие между своими страданиями и страданиями своего Божественного Учителя.

петров пост в 2019 году

Чудесна история обращения святого апостола Павла, до этого носившего еврейское имя Савл.

Савл, воспитанный в законе иудейском, ненавидел и терзал Церковь Христову, и даже выпросил у синедриона власть всюду находить и преследовать христиан. Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу (Деян. 8, 3). Однажды “Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил” (Деян. 9,1-9).

Упорный гонитель христианства становится неутомимым проповедником Евангелия. Жизнь, поступки, слова, послания Павла – все свидетельствует о нем, как избранном сосуде благодати Божией. Ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасности, ни меч, ни смерть не могли ослабить в сердце Павла любви к Богу.

Он совершал непрестанные путешествия в разные страны для проповеди Евангелия иудеям и особенно язычникам. Эти путешествия сопровождались необычайным могуществом проповеди, чудесами, неусыпным трудом, неистощимым терпением и высокой святостью жизни. Труды апостольского служения Павла были беспримерны. Он сам о себе говорил: более всех их потрудился (1 Кор. 15, 10). За свои труды апостол претерпел неисчислимые скорби. В 67 году 29 июня в одно время с апостолом Петром он принял мученическую кончину в Риме. Как римский гражданин он был обезглавлен мечом.

Православная Церковь почитает апостолов Петра и Павла как просветивших мрак, прославляет Петрову твердость и Павлов разум и созерцает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся, в апостоле Петре – образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в апостоле Павле – образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего.

какой петров пост в 2019 году

Сколько длится Петров пост?

Петров пост зависит от того, рано или поздно бывает Пасха, и потому продолжительность его различна. Он всегда начинается с окончанием Триоди, или после недели Пятидесятницы, и прекращается 12 июля.

Самый продолжительный пост заключает в себе шесть недель, а самый короткий – неделю и один день.

Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон (XII век) говорит: “За семь дней и больше до праздника Петра и Павла все верные, то есть мирские и монахи, обязаны поститься, а непостящиеся да будут отлучены от сообщения православных христиан”.

Петров пост: что можно есть?

Подвиг Петрова поста менее строг, чем Четыредесятница (Великий пост): во время Петрова поста устав Церкви предписывает еженедельно – по средам и пятницам – воздерживаться от рыбы. В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника также разрешается рыба.

пост петров в 2019 году день

Как провести Петров пост?

Читайте также – Петров пост: кто мы друг другу?

Протоиерей Игорь Пчелинцев:

Наступает православный Петров пост, по-другому его еще называют пост апостольский. Мы знаем, что он заканчивается праздником святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Мы знаем, что это пост летний, не такой строгий, как Великий или Успенский, что в это время уже появляются первые свежие овощи, поэтому этот пост в целом легкий. Но, к сожалению, для многих православных христиан этим и заканчиваются смыслы Петрова поста.

Попоститься — вот отгуляли Пятидесятницу, наелись скоромного, можно теперь и поговеть. Надо причаститься, поисповедоваться, ну как положено в посты. А для некоторых как и нет этого поста, ну, говорят — «не Великий же пост, нам некогда (нет сил, времени etc.) поститься  «все время».

Думается, что было бы гораздо логичнее посвятить время этого поста осмыслению апостольства в Церкви. Даже так — посвятить деятельному осмыслению.

Прошу понять меня правильно. Было бы слишком дерзновенно взять на себя без благословения апостольское звание, равноапостольных святых не так много в Месяцеслове. Но, тем не менее, каждый христианин все равно должен быть служителем Слова Божия. Слово Христово, сказанное апостолам при ВознесенииИдите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28:19,20) – определило главную апостольскую задачу.

Бог послал Святого Духа апостолам, чтобы они несли весть о воскресении во все концы мира. Через апостолов это послушание установилось в церковной иерархии — у епископов и священников. Епископ и священник, живущий во Христе, старающийся это делать, может искренне повторить за Апостолом: «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1 Кор.9:16); но это не слагает с мирян обязанности иметь послушание благовестия. Особенно у православных христиан. И очень хорошо, если проверить свои силы мы сможем в течение поста, который в Церкви назван Апостольским.

Я бы выделил в этой задаче два основных направления — апостольство внутреннее и апостольство внешнее (прошу не судить категорично за терминологию — слова могут быть и другие, если кто-то усматривает здесь некий «протестантский налет»).

Внутреннее — для большинства церковных и еще только ищущих своего пути и места в Церкви людей — наверное, самое важное. Донести Благую Весть о Воскресении Христовом, о покаянии и преображении человека Духом Святым прежде всего до своего сердца и ума. Внутренне, со смирением принять то, что дает человеку, ищущему Бога, Церковь. Научиться простым вещам (на первый взгляд простым, но и несложным при том) — просто верить, довериться Богу и Его Слову, верить Церкви как матери, просто молиться, как я говорю своим студентам: «Без заламывания рук и закатывания глаз» (образно, конечно — просто, значит — разумно и без психического надлома).

начало петрова поста в 2019

Протоиерей Игорь Пчелинцев

Есть красивое выражение: «Пост и молитва – это два крыла, которые поднимают христианина в Царство Небесное». Что ж, если это так, и если молитва должна быть проста и разумна, то и пост должен быть прост и разумен. Мы уже обсуждали это во время Великого поста. Пост должен быть по силам и без молекулярно-ингредиентного подхода. Ради Христа. Ради преображения Духом Божиим нашего истлевшего или истлевающего естества.

Наша внутренняя убежденность в правоте Слова Божия вместе с покаянием и жизнью в Церкви должна дать нам самое творческое основание для нашего апостольства — мир сердечный, иное, по сравнению с миром суетным, отношение к Богу, Церкви, человеку и себе самому. Мир, любовь, прощение, сострадание, сочувствие, боль сердечная о неправде и несправедливости — противоположные ненависти и равнодушию качества души-христианки.

Мы должны дать Богу привить эти добрые вещи к ветвям нашей личности. Прирастить нас к Себе Самому, Он — лоза, мы – ветви. И без Него не можем творить ничего. Все в Боге и обретает свою ценность, в том числе и благовествование. Самое приличное занятие в пост.

И очень важно апостольство внешнее, потому что, как христиане, мы ответственны и за других, за ближних, далеких, за весь мир. Даже если кажется, что ну никак не может хватить сил нашей души на самого себя, куда уж до целого мира!

У одного человека никогда не достанет сил спасти мир — он может только сотрудничать Богу, содействовать исполнению Его воли в мире — чтобы все познали Истину и спаслись …Но наставляйте друг друга каждый день, …чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом» (Евр.3:12-13).

Во времена «дикого рынка» и навязчивого маркетинга мы научились бояться тех, кто обещает нам что-то хорошее. В таком контексте евангельское слово «благовествовать» может испугать человека. Мы по душевной робости боимся предлагать нашу веру другим, как если бы речь шла о товаре. Мы имеем чувство уважения к окружающим и не желаем, чтобы о нас подумали, что мы навязываем свою точку зрения или пытаемся в чем-то «самом верном и правильном стопроцентно убедить». Особенно если речь идет о такой личной теме для разговора, как доверие Богу.

Для христиан возвещать Благую Весть воскресения не значит говорить об учении, наборе параграфов и пунктов, который следует выучить наизусть. Благовествовать – значит, в первую очередь, свидетельствовать о внутреннем преображении человеческого существа. Господь Иисус Христос возвращал каждому человеку его ценность и достоинство с бесконечным уважением. Благовествовать – не только значит говорить с кем-то об Иисусе или о Православии как таковом, а, намного глубже, привлечь внимание человека к тому, насколько он ценен для Бога. Так об этом говорили и святые отцы и многие подвижники, знающие о действии благодати Святого Духа в человеке.

Но наше внешнее свидетельство о Христе и Церкви может проистекать только из последствий внутреннего апостольства, усвоения себе через законные церковные средства — пост, молитву, милостыню, Таинства (сколько уже говорилось об этом!) жизни во Христе. Иначе наши слова не будут иметь духовной силы. Они и нам самим ничего не скажут.

православный петров пост 2019

Я недавно нашел очень светлое христианское рассуждение, мне показалось, что оно очень подходит к нашему разговору о внутреннем и внешнем апостольстве каждого христианина. Поэтому вместо традиционной притчи я хотел бы завершить заметку о Петровом посте такими словами, исполненными любви Христовой:

  1. Люди бывают неразумны, нелогичны и эгоистичны – все равно прощайте их.
  2. Если вы проявили доброту, а люди обвинили вас в тайных личных побуждениях – все равно проявляйте доброту.
  3. Если вы добились успеха, то у вас может появиться множество мнимых друзей и настоящих врагов – все равно добивайтесь успеха.
  4. Если вы честны и откровенны, то люди могут вас обманывать – все равно будьте честны и откровенны.
  5. То, что вы строили годами, может быть разрушено в одночасье – все равно продолжайте строить.
  6. Если вы обрели счастье, то вам могут завидовать – все равно будьте счастливы.
  7. Добро, которое вы сотворили сегодня, люди позабудут завтра – все равно творите добро.
  8. Делитесь с людьми самым лучшим из того, что у вас есть, и им этого никогда не будет достаточно – все равно продолжайте делиться с ними самым лучшим. В конце концов, вы убедитесь, что все это было между Богом и вами и никогда не было между вами и ними.
  9. Неважно, кто и что говорит о вас – принимайте все с улыбкой и продолжайте делать свое дело.
  10. Молитесь вместе и пребывайте в единстве.

Статьи о Петровом посте

РЕДАКЦИЯ ПОРТАЛА «ПРАВОСЛАВИЕ И МИР» | 23 ИЮНЯ 2019 Г.

Коротко о празднике: Пятидесятница

Что мы знаем о празднике

Дата (в 2019 году): 16 июня

Статус: двунадесятый праздник

Событие: один из важнейших христианских праздников.

 

В этот день мы вспоминаем, как на пятидесятый день после Воскресения Христова на апостолов сошел Святой Дух.

На пятидесятый день после Воскресения Христова Богородица и апостолы собрались в Сионской горнице, чтобы отпраздновать иудейский праздник Пятидесятницы. В этот день евреи вспоминали, как на пятидесятый день после Исхода из Египта на горе Синай Бог даровал Моисею Десять заповедей.

Коротко о празднике: Пятидесятница

Внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян 2:2–4). Господь исполнил Свое обещание: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (Ин 14:16–17).

Коротко о празднике: Пятидесятница

Сионская горница. Фото с сайта bibleland.ru

Случившееся привлекло огромную толпу людей. Многие из них не были евреями и прибыли в Иерусалим на праздник. Каково же было всеобщее изумление, когда собравшиеся поняли, что апостолы, вышедшие из Сионской горницы, говорят с ними на самых разных языках и диалектах: И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились (Деян 2:7–8). В тот день около 3000 человек уверовали во Христа и приняли Крещение (Деян 2:41).

В том, что апостолы стали говорить на разных языках, раскрывается особый смысл Пятидесятницы. В Церкви Христовой, которая «родилась» в этот день через Сошествие Святого Духа на общину апостолов, соединяются все народы. В Церкви восстанавливается утраченная людьми после грехопадения связь с Богом и друг с другом.

Коротко о празднике: Пятидесятница

Праздник Пятидесятницы называют также Днем Святой Троицы, потому что в этот день всему человечеству открылась тайна, что Бог Один, но в Трех Лицах — Отец, Сын и Святой Дух. Поклонение и исповедание Пресвятой Троицы как Триединого Бога является основополагающим догматом христианской веры.

 

Икона праздника

Коротко о празднике: Пятидесятница

Христианское богословие запрещает изображение Бога Отца и Бога Духа Святого. Образы Бога Отца в виде старца и Бога Духа Святого в виде голубя являются неканоничными. В современной Церкви считается, что глубже всего тайну Пресвятой Троицы сумел символически выразить преподобный Андрей Рублев. Его «Троица» является каноническим изображением христианской веры в Триединого Бога.

 

Коротко о празднике: Пятидесятница

В центре иконы — двенадцать апостолов. Центральное пустующее место между апостолами оставлено для Христа, Который телесно уже вознесся на Небо и потому не присутствует на этой «новой Тайной Вечере».

 

Коротко о празднике: Пятидесятница

Они находятся в Сионской горнице, на что указывает велум — ткань поверх колонн здания, обозначающая, что действие происходит внутри помещения. 

 

Коротко о празднике: Пятидесятница

Двенадцать лучиков, которые тянутся с верхнего полукруга, на кончиках которых изображены языки пламени, символизируют само Сошествие Святого Духа на апостолов и иллюстрируют библейский рассказ: И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них (Деян 2:3).

 

Коротко о празднике: Пятидесятница

Среди учеников — апостол Павел, который на тот момент еще не был христианином и в Сионской горнице не присутствовал. Церковь подчеркивает, что Святой Дух нисходит на всех, кто принимает Христа и стремится преобразить свою жизнь.

 

Коротко о празднике: Пятидесятница

«Царь-Космос» — символизирует всю сотворенную Богом Вселенную, которая через Церковь освящается Святым Духом. В руках он держит растянутое покрывало, на котором выложено двенадцать свитков — символ двенадцати апостолов.

 

Интересные факты о празднике:

1

На Троицу внутреннее пространство православных храмов обычно украшают ветками березы, а пол застилают травой. Эта традиция связана с тем, что во время Сошествия Святого Духа иудеи вспоминали дарование Закона на горе Синай. В этот день все украшается свежей зеленью, а в жертву Богу приносят первые фрукты, овощи и пшеницу нового урожая.

Коротко о празднике: Пятидесятница

Фото свящ. Сергия Клинцова

 

2

После литургии в храмах совершается великая вечерня, на которой поются стихиры, прославляющие Святого Духа, а в конце священник читает три коленопреклоненные молитвы: о Церкви, о спасении всех молящихся и об упокоении душ всех усопших, в том числе и «во аде держимых». Во время чтения этих молитв священник и все верующие стоят на коленях. Таким образом, этой вечерней завершается послепасхальный период, во время которого в храмах не полагается совершать земные поклоны и вставать на колени.

 

3

Во многих странах сложились свои традиции празднования Дня Святой Троицы. Так, например, в Италии в память о Схождении Святого Духа принято разбрасывать лепестки роз из-под куполов храма. Во Франции во время богослужения звучат трубы в память о сильном ветре, который поднялся в Сионской горнице. А в Англии проходят шествия в сопровождении духовых оркестров и хоров.

Коротко о празднике: Пятидесятница

Фото с сайта italymagazine.com

 

4

На всенощном бдении впервые после пасхального периода поется знаменитая стихира шестого гласа «Царю Небесный». С этого дня и в течение всего года с этой стихиры начинаются все богослужения и домашние молитвы.

 

5

Тринити-колледж в Кембридже — одно из самых престижных учебных заведений в мире — назван в честь Пресвятой Троицы. Выпускниками этого колледжа были Исаак Ньютон, лорд Байрон, Владимир Набоков. За всю историю учебного заведения его сотрудники получили 31 Нобелевскую премию.

Коротко о празднике: Пятидесятница

Cmglee/wikipedia.org/CC BY-SA 3.0

Вознесение Господне – праздник разлуки

Еще только вчера, в последний раз в этом году, мы слышали и произносили своими устами слова торжественных пасхальных песнопений. А сегодня мы уже празднуем торжественное событие, имеющее огромное значение для нашей христианской Церкви, для всего человеческого рода. Сегодня Церковь напоминает нам о Вознесении на Небо Господа нашего Иисуса Христа.
Вознесение Господне – праздник разлуки

Что такое Вознесение?

После завершения своего земного пути Иисус Христос не умер так, как умирают люди. Если мы вспомним события Воскресения Господа, Он какое-то время еще оставался со своими учениками. И оставался в физическом смысле, потому что в раны Спасителя можно было вложить персты, что и сделал ученик Христа Фома. Иисус не умер, но вознесся в Царство Своего Небесного Отца. Вознесение Господне – это день, в который мы празднуем, по сути, разлуку с Богом. Почему же мы радуемся этому дню? Какой смысл для христиан открывается в Вознесении Господнем?

***

Мы еще находимся в переживаниях Воскресения Христова

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы с вами, возлюбленные други мои, находимся еще в переживаниях величайшего события преславного Воскресения Христова.

Вознесение ГосподнеЕще только вчера, в последний раз в этом году, мы слышали и произносили своими устами слова торжественных пасхальных песнопений. А сегодня мы уже празднуем торжественное событие, имеющее огромное значение для нашей христианской Церкви, для всего человеческого рода. Сегодня Церковь напоминает нам о Вознесении на Небо Господа нашего Иисуса Христа.

“Возшед на небеса отонудуже и сошел еси…” – поет сегодня Святая Церковь, подчеркивая этим величие нашего Спасителя и Господа.

Он был от начала на небесах и сошел на землю, дабы спасти погибающий род человеческий.

Сошел Он на землю по любви к нам. И, завершив великое Свое земное служение, Он опять возвращается к Своему Отцу – туда, где пребывал и раньше.

“Отонудуже и сошел еси…” Целью воплощения Сына Божия было возвестить миру Божественную истину, направить людей на путь покаяния и спасения. Даровать людям избавление от вечной смерти.

И вот, совершив дело спасения человеческого рода, примирив Бога с людьми, Господь возносится на небо…

Читайте также – Куда вознесся Христос

Радость разлуки

Праздник Вознесения сочетает в себе радость встречи и радость разлуки.

После искупительных страданий Учителя смерть разлучила апостолов с Ним. В скорби находились они. Но, как мы знаем, после славного Воскресения Своего Господь много раз в течение сорока дней (от Пасхи до Вознесения) являлся им, беседовал с ними, наставлял их. Каждая такая встреча учеников со своим Божественным Учителем, несомненно, была радостью для них.

Но вот наступила последняя встреча. Последняя беседа Учителя с учениками. И за ней последовала разлука на долгие, долгие времена. До самого Его второго пришествия на землю.

Надо бы печалиться… А апостолы и ближайшие ученики Христовы, еще маленькая Церковь, которая уже создалась на земле, находятся в радости…

Евангелист Лука повествует нам, что по Вознесении апостолы с радостью вернулись в Иерусалим (Лк. 24, 52). К этой радости они были подготовлены Самим Господом.

Мы знаем, что ближайшие ученики Спасителя были неразлучны с Ним во все дни Его земной жизни. Наслаждались беседой с Ним. Слушали Его поучения. Видели чудеса, творимые Им…

Правда, тогда они еще не все полностью и правильно понимали, так как еще не были просвещены Святым Духом. Но им было радостно видеть своего Божественного Учителя, исполнять Его повеления. И потому, когда Он на Тайной вечери говорил им о том, что Ему надлежит и пострадать, и умереть, и в третий день воскреснуть, и затем совсем уйти от них, Он, конечно, заметил, что они опечалились.

Ученики Христовы были готовы к разлуке

Утешая их, Спаситель сказал им: “Если бы вы Меня, действительно, любили, вы радовались бы, что Я иду к Отцу Моему. Для вас же лучше, чтобы Я пошел к Отцу. Потому что Я приготовлю вам место, чтобы и вы были, где Я. Я пошлю вам от Отца Духа Утешителя, Который наставит вас на всякую истину” (ср.: Ин. 14, 28).

Как видите, ученики Христовы были подготовлены к предстоящей разлуке, и потому они радуются.

Вознесение Господне

Радуются они за своего Господа и Учителя, так как знают, что Он возвращается в ту славу, которая Ему принадлежит. Радуются и за себя, и за весь род человеческий.

Что для нас значит Вознесение Господне?

Что значит для нас с вами, возлюбленные други мои, Вознесение Господне?

Господь вознесся на небо для того, чтобы приготовить его к принятию всех истинных Своих последователей.

“Иду уготовать место вам,- говорил Он апостолам, а в их лице и всем нам,- и аще уготовлю место вам, паки прииду, и поиму вы к Себе: да идеже есмь Аз, и вы будете”(Ин. 14, 2-3).

Разве это не радость для учеников?

Вдумайтесь хорошенько в эти слова Спасителя! Сколько в них любви и попечительной заботы о людях!..

Он оставил на земле Свое Божественное учение, указал путь, идя по которому мы можем достигнуть вечной блаженной жизни в неизреченном Царстве Божием. Для искупления наших грехов принял человеческую плоть. Освятил ее Своей Божественной силой и с этой преображенной плотью вознесся на небо. На то высшее небо, где особенно пребывает Бог, куда не проникает ни грех, ни смерть, где пребывают только святость и правда, где Бог открывает Свою славу в неприступном блеске. И вот там, в этом месте постоянного присутствия Божия, наш Господь Спаситель пошел приготовить место всем истинным последователям Его. Своим Вознесением на небо Господь с очевидностью засвидетельствовал, что Он воистину Сын Божий и истинный Бог. Ведь возносился Он на небо Сам, Своей собственной силой, показав при этом Свое Божественное величие.

Святой Григорий Богослов говорит: “Спасителю не нужна была колесница, не нужна была помощь и Ангелов, ибо Творец Своей Божественной силой вознесся на Небо. Возвратился туда, где пребывал от века…”

Величие Спасителя

И святой Иоанн Златоуст говорит о том же величии Спасителя, о Его Божественной силе: “Не при помощи кого-либо, ведущего Его, вознесся Господь на небо, но Сам шел этим путем”.

Небо, на которое вознесся Господь,- конечно, это не то звездное небо, которое мы с вами видим над собой. И не бесконечное мировое пространство, но высшее небо – место вечного пребывания Превечного Бога.

Вознесшись на небо и седе одесную Отца, Господь Спаситель показал тем самым, что как Сын Божий Он и раньше имел власть единую со Отцем. Но теперь получил ее еще и как Богочеловек, ибо Он вознесся в том самом теле, в котором пострадал и воскрес из мертвых.

Как Бог Он всегда был на небеси и на всяком месте. А вот теперь Свое человеческое естество, которое Он принял от Девы Марии, Он вознес к Небесному Престолу Божию.

Вознесение ГосподнеЭто ли не причина радоваться, несмотря на то, что для этого необходимо расставание с Божественным Учителем.

Радость учеников и апостолов еще большая, чем наша.

Они осознали величие Того, с Кем они находились в близком общении как друзья. “Вы други мои…” – так называл Господь Своих учеников (Ин. 15, 14).

Но и для нас, живущих на земле, великая радость. Вознесся Господь, плотию Своею вошел в славу Отчую – и теперь мы, как говорит святой Иоанн Златоуст, с ужасом и удивлением смотрим и видим, что в самых глубинах тайны Святой Троицы находится человек! Человек Иисус Христос!

Да, Он Сын Божий, но и нам Он родной – Человек…

Мы сказали вначале, что Вознесение – это праздник разлуки… Но какая разлука!.. Восходит Господь на небо и с Собою в тайну Божественной Жизни вносит всю тайну человека. Вот что теперь человек представляет собой! И понятна теперь нам радость апостолов.

У них теперь было уже все: было небо на земле, была вечность в них самих и они были в вечности.

Вот и нам, возлюбленные, надо стремиться иметь такое же сознание.

Нравится этот материал?
Поддержите Правмир

Вознесение Господне на небо имеет ближайшее отношение к нашему спасению, к личному спасению каждого из нас.

В разлуке с Господом во время Его вознесения мы видим проявление любви Божией к людям, указывающей нам наше человеческое призвание.

Вознесение Господне

Как поучает апостол Павел: “…вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя: горняя мудрствуйте, а не земная” (Кол. 3, 1-2).

Для осуществления этого высокого призвания верный помощник нам Сам Господь. Телом уходя из земного мира, Он не слагает с Себя попечения о Своей Церкви. Он обещал апостолам: “И се Аз с вами… во вся дни, до скончания века…” (Мф. 28, 20).

Все великие наши праздники – это, други мои, не только воспоминание о том или ином евангельском событии или событии церковной истории.

Но это светочи, указывающие нам верный путь к вечной жизни, пути совершенствования наших душ.

Господь все сделал для нашего спасения. Своим Вознесением на небо Сын Божий открыл нам путь в небесные обители. Но пойдем ли мы указанным путем или остановимся где-либо на полдороге – зависит от нас.

Как уже было сказано, по Вознесении Господа на небо теперь одесную Бога Отца находится Сын Человеческий, облеченный нашей человеческой плотию. И Он облекся в нее не на краткое время, а навсегда, явив этим дивную силу и дивные свойства сотворенного Им мира. А именно: все Им сотворенное способно быть духовным и богоносным.

И здесь становится очевидным и величие человека, и то высокое назначение, которое уготовал человеку Бог.

Трудно постичь это нам, простым людям. Трудно подняться до высоты богословия. Но мы веруем! А вера выше знаний, потому что она всесильна, и именно там, где знания бессильны.

Читайте также – Путь к Небу

Мы обрели возможность быть с Богом всегда

Мы веруем, что именно в этот день, день Вознесения Господня, обретена человеком возможность быть всегда с Богом. И путь к этому указан нам Христом Спасителем.

Путь, которым можно достигнуть и нам высоты святой славы, – тот же самый путь, которым восшел в славу Господь наш, то есть путь креста, путь очищения, самоотвержения, путь внешних и внутренних страданий.

Проверим, возлюбленные други мои, себя, идем ли мы на небо путем Христовым? Путь Господень должен быть путем всех и каждого. За всех нас равно пострадал Господь наш. Для всех равно отверсто и небо!.. Истинный христианин во всех обстоятельствах жизни, при всех случаях помнит, что он наследник неба, сонаследник Христу, и поступает сообразно своему предназначению.

Но пусть каждый из нас честно скажет, много ли в нем неземного, небесного, Христова?

Вспомните, когда Господь возносился, апостолы по любви к своему Учителю долго стояли, взирая на небо, принявшее их Господа и Учителя. И за это Ангелы, явившись, сказали им: “Что стоите зряще на небо?”

Вознесение Господне

Но так как мы в большинстве своем склонны к земному и временному, то нам надлежит услышать упрек от Ангелов: сынове человеческие, что стоите зряще не на небо, а на землю? Обратите очи свои к небу, воззрите на Спасителя вашего, давно на вас взирающего. Вступите на путь к небу, давно пред вами лежащий…

Когда Христос говорит нам: “Отвергнись себя, возми крест свой и последуй за Мной” , – Он не только говорит о том, что во временном нашем пребывании мы должны отказаться от земных привязанностей и взять на себя всю тяжесть земной жизни в последовании за Ним.

Он говорит нам о большем, – о том, что мы призваны следовать за Ним и, по Его собственному слову, быть там, где Он есть, в славе вечной жизни Божественной (Ин. 12, 26; 17, 24).

Но надо готовить себя достойной жизнью, чтобы быть соучастниками этой славы.

Апостол Павел в Послании к солунянам говорит, что в последний день пришествия Господа верующие в Него будут восхищены на облаках, в сретение Его на воздусех.

Значит, с истинными последователями Христа должно произойти нечто подобное Вознесению Самого Христа Спасителя.

Вот что Господь совершил ради нас!

Нам ясен наш земной путь

Утешая своих апостолов, Спаситель обещал им послать Святого Духа, Который будет наставлять их без Него. И, как мы знаем, в день Пятидесятницы сошел на апостолов Дух Святой. Но не только на апостолов, а и на всех верующих. И с тех пор непрестанно пребывает и будет пребывать до скончания века в Церкви Христовой, приготовляя людей для обителей Отца Небесного. Радуясь тому, что сделал для нас Господь, сделаем себе и назидание. Устремим наш дух на небо за вознесшимся Господом. В своем духовном совершенствовании станем выше наших страстей и пороков, взнесемся на высоту добродетелей и чистоты. Пусть не устрашает нас узкий и тернистый путь к Отечеству Небесному. Этот путь уже не нов! Им прошел Сам Господь и Спаситель наш.

 

Итак, возлюбленные мои други, во свете Вознесения Христова нам ясен наш земной путь и наше назначение – быть соучастниками славы Божией. Обратим свой взор к небу, – туда, куда вознесся Христос. Святая Церковь зовет нас всегда, а особенно в этот день напоминает нам, что там, куда вошел Господь, вечные обители праведных. Там радость постоянного лицезрения Бога! Там вечная жизнь!

Вознесение Господне

Как было сказано вначале, в день Вознесения Господь разлучился со Своими учениками надолго – до второго Своего пришествия. Но, вознесясь на небо, Господь оставил Церкви Своей драгоценное духовное наследие – Свое благословение. Господь, возносясь, благословлял учеников и не переставал благословлять, пока не скрыло Его облако. Это всеутверждающее и всеосвящающее Божие благословение навсегда запечатлелось в памяти учеников. Его пронесли по всему миру святые апостолы и проповедники христианства. Его чувствуем и мы с вами. И нам, дорогие, надо знать и помнить, что оно всегда живо и действенно, всегда исполнено благодатной силы, всегда несет с собою Божие дарование, возносит наши души и сердца к Богу. В этом благословении наша радость и источник сил. Аминь.

Источник:  www.pskovo-pechersky-monastery.ru

 

Справка:

На 40-й день по Пасхе празднуется Вознесение Господне. Это один из самых древних праздников Пасхального цикла. Вознесение Господне, несмотря на физическую разлуку Христа с человечеством, таит в себе радость Пасхи и надежду на будущую встречу в Царстве Небесном. В церковном календаре этот праздник появился около IV века. Как и в случае с Рождеством, ранее входившим в празднование дня Богоявления, Вознесение Господне раньше праздновалось как часть Пятидесятницы. Причем это был не один праздник, а цикл церковного года.

Конечно, христиане не празднуют саму разлуку со Христом, пусть и в Его земном пути. Но, как и ученики Христа, мы должны понимать истинный смысл событий, которые описаны в Евангелии. Суть праздника в том, что Иисус не умер, но вознесся на Небеса во плоти. Слава Бога Отца явилась через Сына. Христос не разлучился с людьми, он остался с учениками и со всеми христианами. В течение 40 дней после Пасхи христиане вспоминают Спасителя. В день Вознесения, прощаясь с учениками, Иисус дал понять своим ученикам, что его приход знаменует не восстановление земного Царства, но восстановление Царства Небесного. Святые апостолы даже после Воскресения Христова не могли полностью понять всю суть происходящего, но Вознесение Христа расставило все на свои места. Господь призывал всех христиан в Небесное Царство, а не к царству земному. Спаситель повелел ученикам “ожидать Утешителя” – Духа Святого. Когда в день Пятидесятницы на святых апостолов сошел Святой Дух, ученики осознали, что призваны “идти и проповедовать всем народам”. Впоследствии они принимали за Христа мученическую кончину, передавая знание, которое получили, являясь учениками Христа. Во время Вознесения Христос дал людям надежду на Свое Возвращение. Достойно принять этот великий дар – задача христианина.

На месте Вознесения Господня, на Елеонской горе, был возведен храм Вознесения. Его построили в IV веке, но он не сохранился до наших дней. Уже в 614 году храм разрушили персы. Считается, что именно этот храм послужил образцом для Купола скалы, мусульманского святилища. В полу часовни Вознесения хранится отпечаток стопы. Люди верят, что это отпечаток стопы Христа.

В праздник Вознесения на горе служат Литургию. Во всех храмах Православной Церкви служат Всенощную и выполняют Отдание Пасхи. До Отдания на вечерне поются стихиры Пасхи. Вознесение – символическое окончание празднования Пасхи.

Известно, что в описании событий Вознесения Господня от евангелиста Луки и в описании того же события в Деяниях святых апостолов есть некоторые различия. Богословы объясняют это тем, что в Евангелии основной акцент ставится на окончании земного служения Христа, а в Деянии на служении Его учеников.

Изображения Вознесения Господня встречаются на средневековых миниатюрах, в иконографии и произведениях искусства.

АРХИМАНДРИТ ИОАНН (КРЕСТЬЯНКИН) | 16 МАЯ 2018 Г.

Даты празднования Вознесения Господня:

Вознесение Господне в 2018 году – 17 мая

Вознесение Господне в 2019 году – 6 июня

Вознесение Господне в 2020 году – 28 мая

Вознесение Господне в 2021 году – 10 июня

Вознесение Господне в 2022 году – 2 июня

О Вознесении Господнем на “Правмире”: