Неделя 2-я по Пасхе (Антипасха) в 2019 году – 5 мая
Неделя 2-я по Пасхе (Антипасха) в 2020 году – 26 апреля
Неделя 2-я по Пасхе (Антипасха) в 2021 году – 9 мая
Неделя 2-я по Пасхе (Антипасха) в 2022 году – 1 мая
Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи, Фоминой недели, а по народной традиции называется Красной горкой. Название Антипасха означает “вместо Пасхи”: не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его. С древних времен восьмой день по Пасхе, как окончание Светлой Седмицы, празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи.
Фоминой неделей называется этот день в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.
В традиции Церкви существуют разные понимания поведения апостола Фомы: в большинстве толкований указывается на то, что Фома (Дидим, или Близнец) отличался косностью, переходящей в упорство. Когда Христос шел воскресить Лазаря, Фома высказал уверенность, что из этого путешествия ничего не получится доброго: “Пойдем и мы умрем с Ним” (Иоан. 11:16). Вместе с тем, некоторые богословы наоборот видят в этих словах преданность и желание быть учеником Христа не только на словах, следовать Ему не только тогда, когда опасность не грозит, но именно тогда, когда речь идет о жизни и о смерти.
Крестная смерть Христа произвела на Фому особенно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна, – отмечает архиепископ Аверкий (Таушев). Упадок духа Фомы был столь велик, что он даже не был с прочими учениками в день воскресения: он, видимо, решил, что уже все кончено, и теперь каждый должен по-прежнему вести свою отдельную, самостоятельную жизнь. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: “Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25). “Вложу руку мою в ребра Его” — из этих слов Фомы видно, что рана, нанесенная Господу воином, была очень глубока.
На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. Уже одно это знание Господом его сомнений должно было поразить Фому. Христос к тому же прибавил: “И не будь неверующим, но верующим”, то есть: ты находишься в положении решительном: перед тобой сейчас только две дороги — полной веры и решительного ожесточения духовного. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: “Господь мой и Бог мой!” Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.
Однако, эта вера все же основывалась на чувственном удостоверении, а потому Господь, в назидании Фоме, другим апостолам и всем людям на все будущие времена открывает высший путь к вере, ублажая тех, которые достигают веры не таким чувственным путем, каким достиг ее Фома: “Блаженны не видевшие и уверовавшие…” И раньше Господь неоднократно давал преимущество той вере, которая основывается не на чуде, а на слове. Распространение веры Христовой на земле было бы невозможно, если бы каждый требовал такого же удостоверения для своей веры, как Фома, или вообще не перестающих чудес. Поэтому Господь и ублажает тех, которые достигают веры одним только доверием к свидетельству словом, доверием к учению Христову. Это — лучший путь веры. (Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания)
По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями отошел ко Господу.
Начиная с Недели о Фоме в православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение Таинства Венчания (подробно о Таинстве). На Руси именно на этот день – Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устаивались гуляния, сватовства, молодежь надевала самые яркие свои наряды (возможно, именно поэтому день носит название Красной горки).
Воскресение Христово – основа нашей веры. Оно есть та первая, важнейшая, великая истина, возвещением которой апостолы начинали свою проповедь. Как крестной Христовой смертью совершено очищение наших грехов, так Его воскресением дарована нам вечная жизнь. Поэтому для верующих людей воскресение Христово есть источник постоянной радости, несмолкающего ликования, достигающего своей вершины в праздник святой христианской Пасхи.
Вероятно, нет человека на земле, который бы не слышал о смерти и воскресении Господа нашего Иисуса Христа. Но, в то время, когда сами факты Его смерти и воскресения так широко известны, их духовная суть, их внутренний смысл являются тайной Божией мудрости, правосудия и Его бесконечной любви. Лучшие человеческие умы бессильно склонялись перед этой непостижимой тайной спасения. Тем не менее, духовные плоды смерти и воскресения Спасителя доступны нашей вере и ощутимы для сердца. И благодаря данной нам способности воспринимать духовный свет Божественной истины, мы убеждены, что воплотившийся Сын Божий действительно добровольно умер на кресте для очищения наших грехов и воскрес, чтобы дать нам вечную жизнь. На этом убеждении зиждется все наше религиозное мировоззрение.
Теперь вкратце вспомним главные события, связанные с воскресением Спасителя. Как повествуют евангелисты, Господь Иисус Христос умер на кресте в пятницу, около трех часов после обеда, накануне еврейской Пасхи. В тот же день вечером Иосиф Аримафейский, человек богатый и благочестивый, вместе с Никодимом сняли с креста тело Иисуса, помазали его благовонными веществами, обвили полотном (“плащаницей”), как полагалось по еврейским традициям, и похоронили в каменной пещере. Эту пещеру Иосиф высек в скале для собственного погребения, но из любви к Иисусу уступил ее Ему. Эта пещера находилась в саду Иосифа, рядом с Голгофой, где распяли Христа. Иосиф и Никодим были членами Синедриона (верховного иудейского суда) и одновременно тайными учениками Христа. Вход в пещеру, где они погребли тело Иисуса, они заложили большим камнем. Погребение совершалось поспешно и не по всем правилам, так как в этот вечер начинался праздник иудейской Пасхи.
Несмотря на праздник, в субботу утром, первосвященники и книжники пошли к Пилату и просили у него разрешения приставить ко гробу римских воинов, чтобы охранять гроб. К камню, закрывавшему вход в гробницу, приложили печать. Все это было сделано из предосторожности, так как они вспомнили предсказание Иисуса Христа, что Он воскреснет на третий день после Своей смерти. Так иудейские начальники, сами того не подозревая, подготовили неопровержимые доказательства последовавшего на следующий день воскресения Христа.
Где пребывал Господь Своей душою после того, как Он умер? По верованию Церкви, Он сошел в ад со Своей спасительной проповедью и вывел оттуда души уверовавших в Него (1 Пет. 3:19).
На третий день после Своей смерти, в воскресенье, рано утром, когда еще было темно и воины находились на своем посту у запечатанного гроба, Господь Иисус Христос воскрес из мертвых. Тайна воскресения, как и тайна воплощения, – непостижимы. Своим слабым человеческим умом мы понимаем это событие так, что в момент воскресения душа Богочеловека вернулась в Его тело, отчего тело ожило и преобразилось, став нетленным и одухотворенным. После этого воскресший Христос покинул пещеру, не отваливая камня и не нарушив первосвященнической печати. Воины не видели, что произошло в пещере, и после воскресения Христа продолжали сторожить опустевший гроб. Вскоре произошло землетрясение, когда Ангел Господень, сошедший с неба, отвалил камень от двери гроба и сел на нем. Вид его был, как молния, и одежда его была бела, как снег. Воины, испугавшись Ангела, разбежались.
Ни жены мироносицы, ни ученики Христа ничего не знали о случившемся. Так как погребение Христа было совершено поспешно, то жены мироносицы условились на следующий день после праздника Пасхи, то есть по-нашему в воскресенье, пойти ко гробу и закончить помазание тела Спасителя благовонными мазями. О приставленной к гробу римской страже и о приложенной печати они и не знали. Когда стала появляться заря, Мария Магдалина, Мария Иаковлева, Саломия и некоторые другие благочестивые женщины пошли ко гробу с благоуханным миром. Направляясь к месту погребения, они недоумевали: “Кто отвалит нам камень от гроба?” – потому что, как объясняет Евангелист, камень был велик. Первая пришла ко гробу Мария Магдалина. Видя гроб пустым, она побежала назад к ученикам Петру и Иоанну и сообщила им о пропаже тела Учителя. Немного спустя пришли ко гробу и прочие мироносицы. Они увидели во гробе юношу, сидящего на правой стороне, одетого в белую одежду. Таинственный юноша сказал им: “Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Он воскрес. Идите и скажите ученикам Его, что они увидят Его в Галилее.” Взволнованные неожиданной вестью, они поспешили к ученикам.
Между тем апостолы Петр и Иоанн, услышав от Марии о случившемся, прибежали к пещере: но, найдя в ней лишь пелены и плат, который был на голове Иисуса, возвратились домой в недоумении. После них Мария Магдалина вернулась на место погребения Христа и стала плакать. В это время она увидела во гробе двух ангелов в белых одеждах, которые сидели – один у главы, другой у ног, где лежало тело Иисуса. Ангелы спросили у нее: “Что ты плачешь?” Ответив им, Мария повернулась назад и увидела Иисуса Христа, но не узнала Его. Думая, что это садовник, она спросила: “Господин, если ты вынес Его (Иисуса Христа), то скажи, куда положил Его, и я возьму Его.” Тогда Господь сказал ей: “Мария!” Услышав знакомый голос и обернувшись к Нему, она узнала Христа и, воскликнув: “Учитель!” бросилась к Его ногам. Но Господь не позволил ей прикасаться к Себе, а велел идти к ученикам и рассказать о чуде воскресения.
Этим же утром воины пришли к первосвященникам и сообщили им о явлении Ангела и об опустевшем гробе. Эта весть очень взволновала иудейских начальников: исполнились их тревожные предчувствия. Теперь им прежде всего предстояло позаботиться о том, чтобы народ не поверил в воскресение Христа. Собрав совет, они дали воинам много денег, приказав распространять слух, будто ученики Иисуса ночью, в то время когда воины спали, украли Его тело. Воины все так и сделали, и так слух о краже тела Спасителя потом долго держался в народе.
В первый день Своего воскресения Господь несколько раз являлся Своим ученикам, которые прятались от преследований поодиночке и группами в разных частях Иерусалима. По церковному преданию, Христос сначала явился Своей Матери, чем утешил Ее материнскую скорбь. Потом Господь явился и прочим женам-мироносицам, сказав им: “Радуйтесь!” Жены мироносицы поспешили поделиться этой радостной вестью с прочими апостолами. В тот же день Господь явился еще ап. Петру и двум ученикам – Луке и Клеопе, шедшим в Еммаус. Вечером же Он явился всем апостолам, которые собрались, чтобы обсудить слухи о Его воскресении. Боясь иудеев, апостолы заперлись в одном из домов Иерусалима (По преданию, – в “Сионской горнице,” где была совершена Тайная вечеря и где через семь недель после Пасхи Дух Святой сошел на апостолов).
Через неделю после этого Господь снова явился апостолам и в том числе ап. Фоме, который отсутствовал при первом явлении Спасителя. Чтобы рассеять сомнения Фомы относительно Своего воскресения, Господь позволил ему прикоснуться к Своим ранам, и уверовавший Фома припал к Его ногам, воскликнув: “Господь мой и Бог мой!” Как повествуют далее евангелисты, в течение сорокадневного периода после Своего воскресения Господь еще несколько раз являлся апостолам, беседовал с ними и давал им последние наставления. Незадолго до Своего вознесения Господь явился более чем пятистам верующим.
На сороковой день после Своего воскресения Господь Иисус Христос в присутствии апостолов вознесся на небо и с тех пор Он пребывает “одесную” Своего Отца. Апостолы же, ободренные воскресением Спасителя и Его славным вознесением, вернулись в Иерусалим, ожидая сошествия на них Духа Святого, как обещал им Господь.
Солнце отражается в чистых водах, а небо — в чистом сердце.
Много обителей у Бога Духа Святаго в этой пространной вселенной, но чистое сердце человеческое есть обитель Его величайшей радости. Оно-то и является Его истинной обителью, все прочее — лишь Его мастерские.
Мы часто слышим и говорим о Великом посте как об особенном времени в жизни Церкви: это время более длительной молитвы, ограничении себя во всех сферах жизни, время внимательного отношения к своему духовному состоянию. Чтобы провести Великий пост с Господом и Его учениками, а не превратить его в полтора месяца тяжелой и бессмысленной диеты, «Правмир» публикует 10 важных правил.
«Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес.5:16-18), – мудрый совет апостола как никогда актуален в великопостные дни.
Велик соблазн впасть в уныние: «Как же я проживу без вкусной еды! Теперь никаких развлечений! Какие долгие службы!» – тогда как причин для уныния нет. Долгие службы — это и высокие образцы средневековой духовной поэзии, и философские размышления о месте человека в вечности, и ощущение единства с другими молящимися, и общение с Самим Богом.
Не реже, а то и чаще, встречается обратная сторона великопостного уныния: «Я не могу поститься по уставу. Я пропускаю службы. Я отвлекаюсь на мирскую суету».
Банально, но от того не менее справедливо: помните, что Богу нужны не желудок и ноги, а сердце, Он видит в душе человеческой искреннее стремление послужить Ему, видит и немощи.
Вот это постоянное памятование о Боге — и будет нашей непрестанной радостью о Нем.
Нет, конечно, всем нам не надо становиться за пост исихастами, но попытаться стать на полшага ближе к идеалу можно.
Молитве стоит уделить чуть больше времени, чем получается обычно. Больше внимания на службах — иногда стоит взять с собой книгу с текстами богослужения. Тщательнее исполнять молитвенное правило — выйти из-за компьютера на полчаса раньше и прочитать вечерние молитвы. Прибавить молитву преподобного Ефрема Сирина. В дороге послушать или почитать Псалтирь.
С многочисленными великопостными искушениями полезно бороться молитвой: на раздражение, гнев, уныние самому себе отвечать краткой молитвой Иисусовой.
Домашние заботы, дорога в час пик, шум на работе — даже если мы смогли организовать свою жизнь так, чтобы есть только разрешенную пищу, читать молитвенное правило целиком и даже молиться в течение дня, от всей этой суеты мы страшно устаем. И здесь нам на помощь приходит храм.
В монастырях и во многих приходских храмах в больших городах Великим постом богослужения совершаются каждый день утром и вечером. Стоит перед или после работы зайти хотя бы на часть службы — это настраивает на совершенно отличный от окружающей действительности лад.
Есть богослужения, ради которых не грех и отпроситься с работы пораньше. Таковы — Великий канон Андрея Критского в первые четыре дня Великого поста, Мариино Стояниевечером в среду пятой седмицы, акафист Божией Матери вечером в пятницу, службы Страстной седмицы…
Хотя бы один раз в течение поста хорошо посетить Литургию Преждеосвященных Даров— между прочим, в некоторых храмах ее иногда совершают по вечерам (например, в Сретенском монастыре несколько раз за пост Преждеосвященная начинается в 18.00).
Общеизвестно: пост нужен не Богу, а нам. Великий пост состоит из двух частей: Четыредесятницы и Страстной седмицы. Первая — время покаяния, вторая — время очищения, подготовки к Пасхе.
Не зря Церковь дважды за Четыредесятницу предлагает нам чтение канона Андрея Критского. Не зря каждую великопостную субботу за Всенощным бдением мы слышим песнопение «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Не зря за три недели до поста Церковь призывает к покаянию: притчей о мытаре и фарисее, притчей о блудном сыне, напоминанием о Страшном суде и изгнании Адама из рая.
Именно для покаяния нам и нужно время Четыредесятницы. Если не собираешься каяться, не стоит начинать и поститься — напрасная трата здоровья.
Кстати, здоровье. Если во время поста возникают проблемы с самочувствием, степень воздержания следует немедленно оговорить с духовником.
Ни о каком самочинном посте по уставу или даже близко к уставу не может идти и речи, если имеются болезни, связанные с желудком или обменом веществ. В современных условиях даже монастыри в редких случаях постятся с сухоядением — не осудит Господь и работающего человека, не блещущего здоровьем.
(Стоит вспомнить, что Великим постом в храмах совершается таинство Соборования — помазание специально освященным маслом с молитвой об исцелении болящих.)
Никоим образом не приблизит к Богу язва желудка, а может и существенно отдалить — крайне тонка грань между искренним стремлением к послушанию церковному уставу, не щадя живота своего, и гордостью за свое усердие.
«Тщеславие пощением» опасно своей очевидностью и рука об руку идут с осуждением. Брат вкушает рыбу на первой седмице Великого поста, тогда как ты сидишь на хлебе и воде? Не твое дело. Пьет молоко, а ты даже сахар в чай не кладешь? Ты не знаешь особенностей работы его организма (кстати, в семинариях часто студентам дают молочные продукты). Съел сосиску и на следующий день пошел причащаться, тогда как ты начал евхаристический пост еще до Всенощного бдения? Это дело его и допустившего его к таинству священника.
«Тщеславие непощением» – более тонкая страсть. В наше время существует такой персонаж, как мытарь, гордящийся тем, что он не фарисей. И тут уже возникает другая тенденция: он не ест растительного масла — а зато я дома кладу сто земных поклонов перед сном! Он не употребляет никакого алкоголя — а зато я каюсь каждые выходные!
Поэтому хочется повторить призыв воспитателей в детском саду: «Смотри к себе в тарелку!»
И вообще, меньше рассуждай о еде. Как бы ни набила оскомину эта простейшая истина, Великий пост только в наименьшей степени — изменение режима питания.
Вегетарианцы никогда животной пищи не едят — к Богу их это ни приближает, ни удаляет, в точности в соответствии со словами апостола.
Продолжение известной цитаты: «но всяким словом Божиим», – идеально подходит к великопостному периоду, когда чтению Библии — слова Божьего — уделяется особенное внимание.
За Великий пост принято прочитывать целиком Евангелие. Также в этот период в храмах ежедневно читается Ветхий завет.
Небесполезно будет почитать Святых Отцов – «Лествицу», Избранное Добротолюбие, толкования на Евангелие…
Хорошо бы сочетать уменьшение интереса к содержимому чужих тарелок с увеличением внимания к ближним в целом.
Сосредоточение на собственном духовном состоянии не должно превращаться в равнодушие к окружающим. Пост должен идти на пользу воспитанию в себе обеих добродетелей: любовь к Богу и любовь к ближним.
Святитель Иоанн Златоуст призывал тратить сэкономленные на постной трапезе средства на помощь бедным. Несколько дней пообедав в столовой гарниром без котлеты, можно купить перчатки мерзнущему нищему или развивающую игру в детский дом.
Совсем не обязательно во время поста прерывать общение с людьми, которым оно может пригодиться, — беременной подругой, болеющей соседкой, одиноким родственником. Беседа с ними за чашкой чая — это не развлечение, а помощь ближнему.
Доброе отношение к ближним иногда оборачивается к нам самой неприятной стороной: человекоугодием. На самом деле, никакого доброго отношения здесь, как правило, нет — есть собственная слабохарактерность и зависимость от чужого мнения. Именно Великим постом эта страсть обостряется.
«Давай встретимся в пятницу после работы в кафе!» – предлагает подруга, и вот ты уже вместе с ней заказываешь пирожное — нельзя же обижать!
«Приходи в гости в субботу вечером!» – зовут соседи, и ты пропускаешь службу, вместо того чтобы извиниться и перенести встречу на более позднее время или воскресенье.
«Съешь кусочек курицы, а то я обижусь!» – откровенно капризничает родственница, и тут можно даже почтением к старшим прикрыться, только это будет лукавство: нежелание идти на конфликт далеко не всегда связано с любовью к ближнему.
Чтобы освободиться от греха человекоугодия, можно вспомнить совет, данный старцем Паисием Святогорцем: мы должны скрывать наши личные посты, чтобы не поститься напоказ, но пост общецерковный — это стояние в вере. Мы должны не только сами уважать ближних, но и стремиться, чтобы нас и нашу веру уважали.
Чаще всего люди понимают вежливые объяснения и входят в положение. А еще чаще оказывается, что наши мудреные толкования — надуманы. Подругу в кофейне совсем не смущает наша пустая чашечка эспрессо, соседи будут рады встрече и после службы, а родственница с удовольствием угостит постящегося гостя картошкой с грибами.
Наконец, самое главное правило Великого поста — помнить, ради чего существует этот период.
Великий пост — время сосредоточенного ожидания Светлого Христова Воскресения. Ожидания деятельного: вместе с Господом мы попытаемся пройти сорок дней поста, вместе с Господом подойдем к гробнице Лазаря, вместе с Господом войдем во Иерусалим, будем слушать Его в Храме, причастимся вместе с Апостолами на Его Тайной Вечере, пройдем за Ним Крестным путем, с Божией Матерью и любимым Христовым апостолом Иоанном будем скорбеть на Голгофе…
Наконец, вместе с мироносицами мы придем к открытому Гробу и вновь, и вновь переживем радость: Его здесь нет. Христос Воскресе!
«Сретение» – по-русски «встреча». Сегодня это достаточно известно. Что так называется один из двунадесятых православных праздников – это тоже знают в наше время многие. Что это богородичный праздник – знают немногие из тех, кто знает о существовании самого праздника, но и это не беда. Беда в другом: многие из «многих» не задумываются о себе в свете этого праздника.
Конечно, любой церковный праздник – повод в его свете рассмотреть свою душу на предмет, не торчит ли что не там, не запачкано ли, все ли на месте, но Сретение по-своему выделяется среди других в силу своего содержания: встреча человеком – Бога.
Каждый верующий знает, что нам надлежит явиться на Его Суд, а из притчи об этом Суде, который в обиходе принято называть «страшным», нам известно, что встреча на Суде и ее исход определяется встречей (вернее, встречами) со Христом в лице Его «братьев меньших» (Мф. 25; 31 – 46). Собственно говоря, это своего рода такие предварительные «суды». Не в смысле осуждения, нет. Бог не стремится нас подловить, чтобы вывернуть изнанку нашей души и найти повод сказать, что никогда не знал нас. Отнюдь. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2; 4).
Да, каждая встреча со Христом в облике Его «младшего» брата или сестры – это «проверка на вшивость», но не в том провокационном смысле, как это выражение обычно понимают. Не для того Господь нас помещает в ситуации морального выбора, чтобы мы пали, и уж всяко не для того, чтобы унизить в наших же собственных глазах, а потом «ни за что» кого-то из общей «погибшей массы» помиловать (как понимают некоторые инославные братья предопределение ко спасению). Апостол Павел, говоря о том, чего хочет Бог, упоминает о спасении в первую очередь, как о главной цели, а о познании истины – во вторую, как о цели промежуточной, задаче, необходимой для спасения и в то же время, осуществляемой в процессе и по мере осуществления спасения.
Но «достичь познания истины» (а все-таки на церковно-славянском как-то глубже: «Иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити») невозможно, не познав свою ложность.
«Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь», – воскликает Псалмопевец (Пс. 115; 2). В церковно-славянском тексте: «Аз же рех во исступлении Моем: всяк человек ложь». «Исступление» – перевод греческого слова εκστασις – восхищение, изумление, которым переведено еврейское слово tardema, происходящее от radam – спать, находиться в состоянии расслабления, в бессознательном состоянии. «Опрометчивость» как-то неуместно здесь, потому что указывает на ошибочность суждения, вызванного легкомысленной поспешностью «под настроение». Нет, царь Давид не делится заблуждением и не сожалеет, что, дескать, «опрометчиво» похулил «меру всех вещей», «во имя» и «для» которого «всё». Он делится опытом, который приобрел в гонениях: один только Бог верен и истинен, а люди неустойчивы в ней; они или живут коварством, или по слабости предают, ради самоуспокоения подводя «теоретическую базу» под свою подлость.
Не берусь толковать Священное Писание, но такое впечатление, что и себя Давид не исключает из общего числа: он, преодолевавший искушения и падавший, но встававший, знает себя, свой внутренний мир, свое сердце – «море великое и пространное: тамо гади, ихже несть числа» (Пс. 103; 25).
Вот и каждому из нас Господь во всевозможных житейских коллизиях дает увидеть свою немощь, чтобы познав таящуюся в глубине души гнусность, обнаружив подлость, лукаво подталкивающую к греху, осознать и свое врожденное благородство – богоподобное достоинство, гнушающееся привившимся грехом и побуждающее с отвращением отвергнуть нашептывания «здравого смысла».
Всматривание в свое благородство приводит к Встрече: «Если человек внимательно рассмотрит духовное благородство, – говорит старец Паисий Святогорец, – то найдет сокрытое в нем величие Божие!». Сокрытое в Его образе, составляющем сущность нашей природы, оно обличает (т.е. высвечивает, делает явной, показывает в истинном свете) нашу греховность и богопротивность многих наших мыслей, намерений, поступков. Но обличение это не ввергает в отчаяние, так как «в благородстве есть мужество, потому что, когда в человеке есть благородство, его сердце работает». Благородство – это не горделивое, а благодарное и преисполненное чувством долга осознание своего богоподобного достоинства, поэтому оно «обладает и величайшей радостью и духовным взыгранием, ликованием».
Но ликование наступает не сразу. Встречая Христа в своем ближнем, мы нередко окунаемся в собственную грязь, потому что естественно пробуждающееся в нас благородство, тревожит, скопившуюся на дне души, муть. Так бывает, когда мы слышим о какой-то невероятной подлости, жестокости, насилии, торжествующей несправедливости, но… мы понимаем, что, сказав «а», надо говорить «б»: возмутившись против зла, надо ему противостать, так по крайней мере потребует совесть, и если дальше идти этим путем, то, как бы не попасть в те же жернова…
А может, и не жернова, но потеря покоя обеспечена надолго. Если отозваться на импульс совести, возмущающейся против несправедливости, дальше придется или, повинуясь ее велению, встать на защиту правды в лице жертвы, или, подчиняясь инстинкту самосохранения, подавить в себе этот импульс, но тогда обеспечен страшный дискомфорт, постоянный тревожный фон: кому приятно сознавать себя трусом, эгоистом, слабаком? И вот, со дна, сквозь поднявшуюся муть, всплывает психозащитный механизм под названием «сам(-а) виноват(-а)».
Он гениально прост. Если вовремя признать, что виноват пострадавший (а нечего было нарываться: не подчиняться грубой силе – что это за гордыня, что за спесь, кем ты, дохляк, себя возомнил?; правду в лицо говорить – это кто ж потерпит?; не подчиняться «безбожному велению» начальства – а ты кто такой, чтобы решать, что по Богу, а что безбожно?; поздно вечером по городу идти – не понятно, что ли, кто хозяева ночью?; одеваться, подчеркивая свои прелести – специально, чтобы провоцировать похоть?), то можно увернуться от импульса совести. Да и если чуть с опозданием, тоже может сработать эта анестезия.
В самом деле: если человек сам виноват, кто ж ему виноват? Причем, заметьте, под «сам», вроде как понимается «тоже», «и он», а осознается как «сам» в смысле «один», «никто, кроме него (нее)». И совесть успокоилась: побуждать-то ни к чему, не ради чего и не ради кого. Все виноваты, а значит негодовать повода нет.
Впрочем, почему же?.. – есть: пострадавший-то до чего же безответственно себя повел и сколько беспокойства нам доставил?! Чуть было в конфликт нас не втянул и в крупные неприятности, а знал бы свое место, так никакого беспокойства и не было бы. С сильного, что взять? – на то он и сильный, чтобы насиловать, а слабый должен знать свое место! Сам(-а) виноват(-а)!
Стоп! А при чем тут встреча со Христом? А ни при чем. В том-то и ужас, что ни при чем… Потому что мы не дали в себе отозваться благородству, о котором говорит старец Паисий Святогорец. Отгородились мы от Христа, явившемся нам в меньшем Своем брате или сестре, о чьем горе мы узнали, и мгновенно сориентировались в ситуации, инстинктивно позаботившись о том, чтобы своевременно занять партийную… простите, «духовную» позицию: ведь можно потерять мир, а то и в осуждение впасть, согрешить, погибнуть, а что толку, если хоть весь мир приобретем, а душе своей повредим? Мы ничего не знаем, Господь Сам всё управит, на всё Его святая воля, не можем же мы «своей немощной рукою»… И совесть «укололась и забылась», а мы «летящей походкой» прошли мимо Христа, «календарь закроет этот лист» и всё пойдет своим чередом. Только те наши несостоявшиеся встречи со Христом, о которых мы так до конца своей земной жизни и не захотим вспомнить, встанут пред нами после нее, и как бы не оказались они для нас основанием услышать страшные слова: «…так как вы не сделали этого одному из сих меньших…» (Мф. 25; 45).
Состоявшимися можно считать те встречи со Христом, когда мы откликаемся на Его призывающую благодать, пробуждающую нашу душу и направляющую ее добрые устремления к Богу. И вот в этих-то случаях мы получаем возможность познать силу Божию, в нашей немощи совершающуюся. Причем немощь видим в широкоформатном изображении. Всё то, что чуть выше описывалось: все низменные, подленькие, трусливые, малодушные, лукавые, самолюбивые, блудные, корыстные, злобные, мстительные, гордые, тщеславные и прочие помыслы одолевают человека и власть их он чувствует, порой уже будучи готов уступить им. Но, с помощью Божией (непосредственно подаваемой или через людей), человек удерживается на краю своего внутреннего «террариума», вполне осознавая и мощь копошащихся «гадов», и свою немощь, но он чувствует и всемогущество Божие, помогающее попирать страсти, и Его любовь милующую, отмывающую искушаемого от нечистот, и Премудрость, не только поддерживающую его в добрых намерениях, но и помогающую очищать их от ложных примесей.
Крещение Господне – один из главных праздников Православной Церкви. Совершается 6 января/19 января (н.ст.) Предлагаем читателям подборку материалов о празднике Крещения Господня.
В день Рождества Христова мы вспоминаем и волхвов. Волхвы, мудрецы востока, пришли к Христу с дарами. Ими можно почувствовать себя и сегодня – помочь тем, кто в этот день страдает, ведь Христос говорил – “Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне” .В рубрике Суть вещей «Фома» кратко рассказывает о христианской символике на примерах конкретных артефактов и святынь.
Дары волхвов — это золото, ладан и смирна, которые волхвы принесли в дар новорожденному Младенцу Христу.
На Рождество принято дарить друг другу подарки. Эта традиция восходит не только к образу святого Николая, который стал прототипом Санта-Клауса. У нее есть и евангельские корни — история волхвов и их даров.
Символизм:
Дары волхвов имеют символическое и пророческое значение:
Золото — как дар Царю,
Ладан — как дар Первосвященнику и Богу,
Смирна — как дар смертному Человеку.
Золото — царский дар в виде дани или подати. Золото в древние времена считалось самым ценным металлом, из которого изготавливались разные украшения и предметы быта для царей и влиятельных людей.
Ладан — ароматическая древесная смола, благовоние. Как и сейчас, в ветхозаветные времена использовался за богослужением. Каждение ладаном символически выражает благоговение человека перед Богом.
Смирна — смола, получаемая от африканских и индийских деревьев семейства бурзеровые; обладает приятным запахом. В еврейской традиции использовалась для помазания умерших.
История:
О волхвах пишет евангелист Матфей:
Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему (Мф 2:1–2).
Не узнав ничего от Ирода, волхвы пошли дальше за звездой, которая привела их в Вифлеем: И се, звезда… пришла и остановилась над местом, где был Младенец… и войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну (Мф 2:11).
Поклонение волхвов. Джотто ди Бондоне. Между 1305 и 1313
Кто такие волхвы:
В оригинале Нового Завета волхвы названы как μάγοι, то есть маги. В древнегреческом языке это слово обозначает персидских (иранских) жрецов, астрологов и астрономов, которые обладали особыми знаниями.
От слова «волхв» образовано русское слово «волшебник».
Евангелие не уточняет количество волхвов и их имена, но церковное предание называет троих: Каспар, Бальтазар и Мельхиор.
Согласно тому же преданию, все они впоследствии стали христианами и приняли крещение от апостола Фомы. Западное предание говорит о том, что апостол рукоположил волхвов в епископов. Их мощи были обретены святой царицей Еленой и сегодня находятся в Кельнском соборе (Германия).
Фото BDKJ DV Hildesheim /Flickr/ CC BY-NC 2.0
Почитание волхвов в западной традиции или “три короля”
В некоторых европейских странах святых Каспара, Бальтазара и Мельхиора особенно почитают и называют “тремя королями”. 6 января по улицам Кельна и других немецких городов ходят дети в коронах и с посохами, символизируя собой волхвов. Они стучатся в дома, поздравляют жителей и получают взамен сладости или мелкие деньги. На дверях таких гостеприимных хозяев появляется надпись “В+С+М” – начальные буквы имен волхвов на латинском алфавите. Это делается в знак того, что жилище посетили сами “три короля” и благословили его.
Монастырь св. Павла на Афоне. Фото с сайта afonua.com
История даров после Успения Богородицы
Божия Матерь бережно хранила дары и перед своим Успением передала их Иерусалимской Церкви, где они находились до 400 года. Позже византийский император Аркадий перенес дары в константинопольский храм Святой Софии. После захвата Константинополя турками-османами, в 1470 году дары волхвов передала сербскому монастырю святого Павла на Горе Афон вдова турецкого султана Мурата II Мария, дочь правителя Сербии (она не приняла ислам и до конца жизни оставалась христианкой).
Согласно преданию, Мария лично хотела принести дары волхвов в монастырь, но перед стенами ее остановил небесный голос и напомнил о запрете женщинам находится на Святой Горе. В память об этом монахи установили крест, который называется Царицыным, а в стоящей рядом часовне изобразили встречу великих святынь насельниками обители.
Дары волхвов по сей день хранятся в 10 специальных ковчегах на Святой горе Афон (Греция) в монастыре святого Павла.
Как дары выглядят сейчас:
Золото представляет собой 28 пластинок различной геометрической формы с разными узорами, которые ни разу не повторяются. Смирну и ладан соединили вместе, сейчас это около 70-ти темных шариков, похожих по форме на маслины. Они нанизаны на серебряную нить, которая крепится к золотым пластинам.
Соединенные ладан и смирна также несут символическое значение: соединившись, они напоминают о двух природах Иисуса Христа — Божественной и человеческой.
Интересный факт:
В январе 2014 года дары волхвов впервые были привезены в пределы Русской Православной Церкви для благословения и поклонения верующих. За 30 дней пребывания на канонической территории РПЦ святыне поклонились 1,6 млн человек.
+3
Автор: БАГЛАЙ Кирилл
7 января 2017
https://foma.ru/daryi-volhvov.html
4 декабря Православная Церковь празднует Введение во храм Пресвятой Богородицы.
Введение во храм Пресвятой Богородицы. Как это было?
По сохраненным Преданием рассказам, родители Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, молясь о разрешении неплодства, дали обет, если родится дитя, посвятить его на служение Богу.
Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, святые родители решили выполнить свое обещание. Собрав родственников и знакомых, одев Пречистую Марию в лучшие одежды, с пением священных песней, с зажженными свечами в руках привели ее в Иерусалимский храм. Там встретил отроковицу первосвященник со множеством священников. В храм вела лестница в пятнадцать высоких ступеней. Младенец Мария, казалось, не могла бы Сама взойти по этой лестнице. Но как только Ее поставили на первую ступень, укрепляемая силой Божией, Она быстро преодолела остальные ступени и взошла на верхнюю. Затем первосвященник, по внушению свыше, ввел Пресвятую Деву в Святое святых, куда из всех людей только раз в году входил первосвященник с очистительной жертвенной кровью. Все присутствовавшие в храме дивились необыкновенному событию.
Праведные Иоаким и Анна, вручив Дитя воле Отца Небесного, возвратились домой. Преблагословенная Мария осталась в помещении для девственниц, находившемся при храме. Вокруг храма, по свидетельству Священного Писания и историка Иосифа Флавия, имелось много жилых помещений, в которых пребывали посвященные на служение Богу.
Икона. Новгород. XIV в. Государственный Русский музей, СПб.
Глубокой тайной покрыта земная жизнь Пресвятой Богородицы от младенчества до вознесения на небо. Сокровенна была и Ее жизнь в Иерусалимском храме. «Если бы кто спросил меня, — говорил блаженный Иероним, — как проводила время юности Пресвятая Дева, — я ответил бы: то известно Самому Богу и Архангелу Гавриилу, неотступному хранителю Ее».
Но в церковном Предании сохранились сведения, что во время пребывания Пречистой Девы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу. В воспоминание Введения Пресвятой Богородицы в Иерусалимский храм Святая Церковь с древних времен установила торжественное празднество. Указания на совершение праздника в первые века христианства находятся в преданиях палестинских христиан, где говорится о том, что святая царица Елена построила храм в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы.
В IV веке упоминание об этом празднике есть у святителя Григория Нисского. В VIII веке проповеди в день Введения произносили святители Герман и Тарасий, Константинопольские патриархи.
Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы — предвозвестие благоволения Божия к человеческому роду, проповедь спасения, обетование Христова пришествия.
Иконы введения во храм Пресвятой Богородицы
Мозаика ц. Успения близ Дафни. Ок.1100 г. Греция
Фрагмент эпистилия. Кон. XII в. Монастырь Ватопед, Афон, Греция
Западные врата Богородице-Рождественского собора. 1227-1238 гг. Владимиро-Суздальский музей-заповедник. Фрагмент
Мануил Панселин. Фреска Успенского собора Протата, Карея, Афон. Кон. XIII — нач. XIV в.
Двусторонняя икона-таблетка. 2-я четв. XV в. Сергиево-Посадский историко-художественный музей-заповедник
Текст службы Введения во храм Пресвятой Богородицы
На Малей вечерни, на Господи воззвах, стихиры, глас 1.
Подобен: Небесных чинов:
От Господа приимше обещания плод Иоаким и Анна, Божию Матерь, благоприятну жертву, в храм введоша днесь, и Захариа великий архиерей благословив прият. [Дважды.]
Святых святая во святых обитати достойно введеся, яко богоприятна жертва: и Сию девы добродетельми благоукрашаемы, впреди свещоносяще, приведоша Господу якоже сосуд священнейший.
Да отверзется дверь богоприятнаго храма: храм бо всех Царя и престол, днесь со славою внутрь прием, Иоаким возлагает освятив Господу, от Него избранную в Матерь Его.
Слава, и ныне: глас 8:
Давид провозглашаше Тебе, Пречистая, провидя освящение входа Твоего в храм: в немже концы днесь празднующе, славословят Тя, Всепетая. Яже бо прежде рождества Дева, и по рождестве пребывши нетленна, Мати Слова жизни. Днесь в храме Захариа веселится, восприем Тя Владычице, и святая святых радуются, подъемши Тя источника жизни нашея. Темже и мы псаломски вопием Ти: о нас моли Сына Твоего и Бога нашего, даровати нам велию милость.
На стиховне стихиры, глас 2:
Подобен: Доме Евфрафов:
Двери небесныя приимите Деву во святая святых, нескверную же скинию Бога Вседержителя.
Стих: Приведутся Царю девы вслед Ея, искренния Ея приведутся Тебе.
Девственнии лицы Чистую приемлите Деву, светло свещоносяще, во святая святых, яко Невесту Бога Всецаря.
Стих: Приведутся в веселии и радовании, введутся в храм Царев.
Хлеб словесный, чертог Божия Слова, из руки божественнаго ангела, приемлет обитающи во святая святых.
Слава, и ныне, подобен тойже:
Свет Тя трисиянный, вжегши Богородице, в храме славы, небесную Ти пищу посылает, величая Тя.
Тропарь, глас 4:
Днесь благоволения Божия предображение, и человеков спасения проповедание, в храме Божии ясно Дева является, и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегласно возопиим: радуйся смотрения Зиждителева исполнение.
Есть праздники, сила которых заключается в воспоминаемом событии; важно, значительно в них, решающе для судеб человеческих то, что случилось; таков праздник Рождества Христова или праздник Воскресения; решающее значение имеет то, что действительно в тот день Бог стал человеком и родился на земле, что именно в тот день воскрес Господь, умерший крестной смертью ради нашего спасения.
И есть праздники, так же как и иконы, которые говорят нам о каком-то внутреннем событии, даже если историческая их обстановка не ясна. Таков праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Чтобы исторически в древнем Иерусалиме действительно случилось то событие, которое описывается в богослужебной песне, — едва ли возможно; но оно сообщает нам что-то более значительное, более важное о Божией Матери, нежели физическое Ее вступление во Святая Святых, которое было запрещено и Первосвященнику. Это день, когда Пресвятая Дева, достигшая той ранней зрелости, которая делает ребенка способным лично переживать, лично воспринимать и отзываться на таинственное прикосновение благодати, когда, достигши этого возраста, Она вступила действительно во Святая Святых — не вещественное Святая Святых храма, а в ту глубину Богообщения, которую исторически Храм собой изображал.
И с каким трепетом мы должны читать в богослужебной книге слова, которые приписываются с такой нежностью, с такой глубиной Иоакиму и Анне: Чадо, иди! И будь Тому, Который все тебе дал, возношением и сладким благоуханием! Вступи в ту область, куда нет двери; научись тайнам и готовься стать местом вселения Самого Бога… Как дивно подумать, что мать, отец могут обратиться к ребенку с такими словами: Войди в ту глубину, вступи в ту тайну, куда не ведет никакая вещественная дверь, и приготовь себя быть возношением Богу, сладким благоуханием, местом вселения…
Так некоторые отцы Церкви и святитель Феофан толкуют значение этого вступления Божией Матери в храм, во Святая Святых. Не тронутая грехом, не оскверненная ничем, но уже способная чистым сердцем, не оскверненной плотью, не затуманенным умом отозваться на святыню, на славу, на дивность Божию, трехлетняя Отроковица посылается в эти глубины молитвенного, созерцательного общения.
И в другом месте того же богослужения мы читаем, как Ей тихо говорит Архангел Гавриил, чтобы Она открылась Богу и приготовилась стать местом вселения грядущего Спасителя.
Вот о чем говорит нам праздник: о том, как с первых Своих шагов, напутствуемая матерью и отцом, наставляемая Ангелом, Она вступает в те глубины молитвы, безмолвия, благоговения, любви, созерцания, чистоты, которые составляют подлинное Святое Святых. И разве удивительно после этого, что мы этот день празднуем как начало спасения: первая из всех тварей Пресвятая Дева вступает в эти непроходимые, неприступные глубины, вступает в то общение с Богом, которое будет расти и расти, незапятнанно, незатемненно, неоскверненно в течение всей Ее жизни, до момента, когда, как пишет один из западных писателей, Она сможет, в ответ на Божий призыв, произнести Божие имя всем умом, всем сердцем, всей волей, всей плотью Своей и, вместе с Духом Святым, родить воплощенное Божие Слово.
Да, в день этого праздника действительно совершается для нас явление этого дивного события, начало этого возрастания, но также дается нам и образ того, к чему мы призваны, куда нас зовет Господь: во Святое Святых. Да — мы осквернены; да — наши умы отуманены; да — наши сердца нечисты; да — наша жизнь порочна, недостойна Бога. Но всем доступно покаяние, которое может очистить нас и в уме, и в плоти, и в сердце, выправить нашу волю, всю жизнь нашу сделать правой, так чтобы и мы могли войти во Святая Святых.
И в этом празднике, в словах, которые я прочел в начале, произнесенных как бы Иоакимом и Анной, разве нет призыва к каждой матери и к каждому отцу, чтобы с ранних лет — с мгновения, когда ребенок может что-то уже если не умом понять, то чуять сердцем, воспринимать чуткостью, принять благодать — сказать и нашим детям: вступи благоговейно, трепетно в ту область, куда никакая дверь — ни церковная, ни умственная, ни иная не вводит, а только безмолвное, трепетное предстояние пред Богом, — то Святое Святых — с тем, чтобы вырасти в полную меру роста Христова, уподобиться Матери Божией и стать храмом, местом вселения и Святого Духа, и Господа в Таинствах, и стать детьми нашего Небесного Отца. Аминь!
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии 4 декабря 2012 года
В преддверии празднования Дня народного единства Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II дал интервью программе «Вести недели» (Телеканал «Россия»).
— Ваше Святейшество, в Суздале есть могила князя Дмитрия Пожарского. Надгробие, которое было из дорогого и хорошего мрамора, куда-то делось. Как это часто у нас бывает, неизвестно куда. Как по-вашему, надо ли восстановить это надгробие в первозданном виде, или лучше не трогать могилу Пожарского?
— Я в прошлом году в Нижнем Новгороде посещал могилу Козьмы Минина в Архангельском соборе и скажу, что там было очень много цветов. Люди приходят, отдают дань уважения этому человеку. Почему же, если было украдено надгробие Пожарского, не восстановить его в том или другом виде? Я думаю, что если восстановлено надгробие Козьмы Минина в Нижнем Новгороде, то и в Суздале надо восстановить то место, где похоронен князь Пожарский, чтобы люди с уважением относились к нему.
— День народного единства совпадает с еще одним праздником — днем Казанской иконы Божьей Матери, столь почитаемой у православных. Много преданий связано с этой иконой. Скажите, пожалуйста, Ваше Святейшество, кто считает ее своей покровительницей?
— Я думаю, промыслительно то, что День народного единства совпадает с этим праздником, потому что народное ополчение взяло образ Божьей Матери из Казани для того, чтобы идти вместе с этой святыней освобождать Москву. После событий 1612 года на Красной площади в Москве был сооружен Казанский собор, который был восстановлен уже в 1990-х годах как памятник освобождения Москвы и преодоления того Смутного времени, которое довлело над Россией.
Почти в каждом православном доме, в каждом храме есть чтимый Казанский образ Богородицы, перед которым люди молятся. И мое служение также начиналось в храме Казанской иконы Божьей Матери города Таллина, где был настоятелем долгое время мой покойный отец, а я в юношеские годы был псаломщиком. Повсюду в России мы видим всенародное почитание этого образа, оно буквально повсеместно. С особой любовью и почитанием люди городов и весей Росиси обращаются к Божьей Матери и молятся перед ее чудотворным Казанским образом.
— Некоторые представители мусульманского духовенства говорят о том, что Минин был татарином. Это, наверное, тоже попытка как-то объединить народы России вокруг этого праздника?
— Я думаю, что каждый из народов России хочет выразить причастность к этому национальному празднику. Известно, что немало татар было в ополчении Минина и Пожарского, которое шло освобождать Москву. Поэтому это наш общий праздник, и нельзя разделять его по национальной принадлежности. И русские, и татары должны отмечать его как свой общий праздник.
— И все остальные?
— И все остальные народы России тоже. Я, будучи в прошлом году в Нижнем Новгороде, почувствовал, насколько нижегородцы прониклись этим праздником, насколько они ощущают, что именно из Нижнего Новгорода раздался призыв к созданию народного ополчения. Это должны понять не только нижегородцы, но и все те города, где собиралось русское ополчение, а главное — Москва, которая была освобождена в результате общих усилий нашего народного российского ополчения.
СВЯТЕЙШИЙ ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ АЛЕКСИЙ (РИДИГЕР) | Интервью вышло в эфир 29 октября 2006 года.
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечается 14 октября, пришел на Русь из Византии и стал одним из самых почитаемых.
Видение Покрова Божией Матери было св. Андрею Юродивому и его ученику Епифанию в середине Х в. в Константинополе при императоре Льве Премудром.
В это время Византийской империи угрожали нападением мусульмане. Сарацины большими силами напали на город и грозили ему разрушением. Не видя ниоткуда помощи, греки во множестве стекались во Влахернский храм, в котором хранились риза Богоматери и Ее головной покров, и молились.
Во время всенощного бдения во Влахернском храме молились свв. Андрей и Епифаний. И вот в четвертом часу ночи, видит Андрей величественную Жену, идущую от Царских Врат. Ее поддерживают св. Иоанн Предтеча и св. апостол Иоанн Богослов. Многие святые в белых одеждах сопровождают Ее.
Когда Она приблизилась к амвону, при. Андрей подошел к Епифанию и спросил; «Видишь ли Госпожу и Царицу мира?» — «Вижу, отец мой духовный», — отвечал тот, И вот видят они, преклонила Пречистая колена и приступила к молитве. Долгий час молилась Она, обливая слезами Свое Боговидное лицо.
Окончив молитву здесь, Она подошла к престолу и стала молить за предстоящей в храме народ. По окончании молитвы сняла Богородица с Себя блистающее великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой главе Своей и держа его с великой торжественностью распростерла над всем стоящим народом.
Долго смотрели святые Андрей и Епифаний на распростертое покрывало и блистающую, как молния, Славу Господню. Доколе была там Пресвятая Богородица, видно было и покрывало. После же Ее ухода сделалось и оно невидимым, но осталась всем бывшим там Ее благодать.
Изумленные чудесным видением, святой Андрей и Епифаний поведали о нем всему народу. А из храма в этот день все уходили с радостью духовной и надеждой на помощь Царицы Небесной. И эта надежда вскоре оправдалась: враги без всякого кровопролития отступили от города. В память об этом праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен в Русской Церкви с двенадцатого века.
В честь Покрова Богородицы Великим князем Владимирским Андреем Боголюбским был построен в 1165 году непревзойденный по красоте храм Покрова на Нерли. Именно покровительству, исходящему от образа Богоматери, приписываются многочисленные победы русского воинства.
РЕДАКЦИЯ ПОРТАЛА «ПРАВОСЛАВИЕ И МИР» | 13 ОКТЯБРЯ 2005
В традиции Церкви существуют разные понимания поведения апостола Фомы: в большинстве толкований указывается на то, что Фома (Дидим, или Близнец) отличался косностью, переходящей в упорство. Когда Христос шел воскресить Лазаря, Фома высказал уверенность, что из этого путешествия ничего не получится доброго: “Пойдем и мы умрем с Ним” (Иоан. 11:16). Вместе с тем, некоторые богословы наоборот видят в этих словах преданность и желание быть учеником Христа не только на словах, следовать Ему не только тогда, когда опасность не грозит, но именно тогда, когда речь идет о жизни и о смерти.
