К сожалению, абсолютное большинство современных крещеных людей к православию имеют отношение только по «факту крещения», а по степени жизни могут быть отнесены к язычникам. Увы, но это горькая правда. И когда мы обсуждаем вопросы причастия, исповеди, в первую очередь мы должны учитывать эту горькую, но объективную реальность.

Приходят на ум слова из Деяний Святых Апостолов, где говорится об обращенных из язычников, о том чтобы не требовать от них более чем воздержания от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда… чтобы не делали другим того, чего себе не хотят (Деян. 15, 29).

Я хочу сказать сейчас о том, что в Церкви должен быть «механизм» вхождения человека в сознательную церковную жизнь. Это мне кажется сейчас задачей первостепенной важности. Потому что приходится встречаться с людьми, которые прилежно выполняют все необходимые «предписания» перед причастием, но совершенно не знают и не понимают, что такое, собственно, причастие.

Я не случайно разделил эти два понятия: знать и понимать. Потому что надо, конечно, и знать о причастии — знать предысторию установления этого таинства, знать что это, собственно, такое, что говорит о причастии Сам Господь, но дальше должна быть хоть минимальная степень понимания, а вот «понимание» появляется тогда, когда человек сознательно погружается в церковную жизнь, начинает жить, думать и чувствовать в категориях Евангельского благовествования… Вот это кажется очень важным.

Как этого добиться? Человек должен предпринимать последовательные шаги к изменению своего мировосприятия. Это и чтение Евангелия, молитва, хождение в храм на службы… Но как человека подвигнуть к этой перемене жизни? Как сдвинуть его с «мертвой точки»? Это как период оглашения перед крещением: конечно, он в идеале должен быть, но на практике…

На практике заявление о «предуготовительном периоде» отпугивает многих людей, и этому не надо удивляться. Люди часто не потому «убегают от церкви», что не хотят там быть, а потому, что им предлагают шаги, к которым они ещё не готовы. Может быть лучше начать с самого малого. Например, с беседы по любому удобному случаю, при любой встрече.

Каждая такая встреча — это реальный шанс, чтобы попытаться «разбудить» человека, донести до него суть и важность происходящего, изменить его взгляд на отношение к церкви и таинствам… Пробудить интерес к духовной жизни… Но человека, пришедшего в себя после «комы», поначалу нужно просто держать с молитвой за руку. Всё остальное — потом. Важно постепенно и терпеливо продвигаться к взаимопониманию.

Какие средства для этого использует священник — во многом зависит и от самого священника и от человека, с которым он общается. Для одного достаточно одной беседы, а для другого нужно, может быть, время размышления, «всматривания» в себя, в свои чувства… Но в любом случае вот эта степень «сознательности», пусть минимальная, должна присутствовать. Тогда и только тогда можно говорить о том или ином «правиле»… Именно о том или ином, опять же потому, что эти отношения — человека с Богом — очень разнообразны, и духовнику нужно много смирения и благоговения, чтобы в эти отношения не вторгаться, а быть их свидетелем и помощником, именно помощником в восхождении человека к Богу.

Бывает, после исповеди я прошу человека только «вычитать» только Последование ко причастию и без поста допускаю человека на следующий день к приобщению Святых Тайн, потому что он стремится к этому всей душой, он кается искренне, он хочет изменить свою жизнь. А бывает и так, что прошу не причащаться пока… если вижу что человек хоть и исповедуется, но «покаяние» его — это ещё не перемена, а только сожаление, боль о своем греховном состоянии, преодолеть которое он не может и, главное, не хочет по-настоящему…

Но и здесь бывает разная мера, как разными бывают грехи. Иногда человеку нужна помощь, которую он может обрести только в Причастии. И нужно человеку поверить, пойти ему навстречу. Это иногда бывает риском… И иногда этот риск, увы, не оправдывается… Но что поделаешь — это жизнь. И Господь дает нам новые и новые шансы, новые и новые возможности, и не всегда мы оказываемся «на высоте» надлежащей ответственности.

Но вот эта необходимость доверия человеку, конечно, не должна переходить какую-то невидимую черту, перетекать в беспечное «всепрощение». Священник должен оберегать человека, как от излишней беспечности, так и от излишней боязливости или привычки полагаться «на правило». А эта привычка во многих сильна и она тоже может быть препятствием для причащения… Мы знаем, что все недостойны… но для причастия в доверии Богу, в младенческом и самоотверженном прибегании к Нему. С теми слезами, необходимыми, о которых так много говорил преподобный Симеон Новый Богослов и которые, конечно, не «выдавливать» надо из себя, а которые проистекают из нашей искренности и осознания собственной немощи в горячем желании быть причастниками «Божеского естества» (2 Петр. 1, 4).

Вот к этому настроению и должна приводить любая подготовка, любое правило. А каким оно будет — пусть решает священник. Надо честно и доброжелательно, искренне стараться помочь человеку приступить, приблизиться ко Христу — и в если священник делает это честно, то он уже не зря существует на свете.

* * *

Подготовка к причастию.
Если говорить о подготовке к причастию, то есть как бы традиционная норма — это трехдневное говение, «вычитывание» положенных молитв, исповедь накануне или в день причастия… словом, всё то, что написано в любом молитвослове. Но жизнь оказывается сложнее любых установок и правил.

Например, говеющему нужно присутствовать на вечернем богослужении в канун причащения. Но если учесть, что на сельском приходе есть значительный процент старушек, которые настолько больны, что едва передвигают ноги, и добраться из соседнего села, отстоять литургию — это для них уже подвиг, то и получается вполне объяснимым то, что некоторые прихожане причащаются, не присутствуя на вечернем богослужении. То же можно сказать и о людях, объективно занятых на работе и свободных только в воскресный день.

Дети — это разговор особый.
Ну не могу я от 7…9-летних детей, у которых часто ни мама, ни папа, ни бабушка вообще в церковь не ходят, а приходят эти детишки сами в храм, что называется, «по зову души», не могу я от них требовать, чтобы они ещё вычитывали накануне Последование ко причастию. Я просто прошу, чтобы они обычные свои молитвы читали чуть внимательнее, усерднее, чем обычно. Чтобы они старались следить за своим поведением более внимательно и строго в преддверии встречи с Господом. Я знаю, как легко отпугнуть ребенка от церкви «бременами», может быть, формально и правильными, но «неудобоносимыми» и требующими от маленького человека подвига, превосходящего его меру.

Пост перед причастием.
Я сторонник мнения, что трехдневный пост перед причастием необходим в том случае, если человек причащается редко, скажем, раз в полгода. Но если человек причащается гораздо чаще, справедливо ему ограничиться соблюдением постных дней — среды и пятницы, ну и, если желает, может попоститься накануне причастия, скажем, в субботу. Здесь вот ещё о чём хотелось бы сказать. Мы часто смешиваем два понятия: пост и воздержание, а вот второе, как мне кажется, при подготовке к причастию куда важнее, чем диетическая избирательность в выборе блюд. Сознательное воздержание накануне причащения от всего, что может мешать в подготовке к нему — вот это должно быть нормой.

Важен, как мне кажется, вопрос, в каких случаях нельзя допускать к причастию. Нельзя допускать к причастию человека, находящегося в состоянии явной одержимости грехом и не желающего от этой одержимости избавиться. Это бывает и тяжкая обида с нежеланием прощать, и состояние после скандала, когда нет ещё стремления к примирению… В таких случаях уместно посоветовать человеку немного потрудиться над собой, приложить сознательные усилия в борьбе с грехом и тогда, когда он будет уже «на пути» — допустить к причастию, потому что человек действительно стремится ко Христу и прилагает в этом своем стремлении определенные усилия.

Посещения богослужений в период говения.
Это желательная, но далеко не всегда осуществимая норма. Многие люди в необходимости заботы о пропитании семьи заняты настолько, что и на вечернее богослужение накануне причастия им бывает выбраться крайне сложно, а уж о «более частом посещении церковных богослужений» и говорить не приходится. Это надо учитывать и относиться снисходительно к этой реальности.

***

Подводя итог сказанному, я опять возвращусь к тому с чего начинал — к теме повального невежества, равнодушия в отношении духовной жизни… Вот это главная беда, вот об этом надо молиться с болью: о разрешении народа нашего от какой-то спячки, оцепенения… Молиться в первую очередь, потому что это оцепенение — духовная болезнь, давняя, застарелая, хроническая… и бороться с ней можно только духовно. Если мы — священники — будем болеть об этом душой, если будем просить у Господа освобождения от этого наваждения, если будем со вниманием и любовью относиться к каждому человеку-то, верю, народ наш скорее очнется от духовной и нравственной спячки, в которой он сейчас пребывает.

Священник Дмитрий Шишкин
pravmir.ru